Библиотека православного христианина
Предлагаем вниманию гостей нашего сайта подборку материалов для чтения и звуковых файлов о Православии, Христианстве, собранных нами на просторах сети Интернет. Надеемся, что наша подборка окажется полезной Вам и будем пополнять её по мере наших возможностей.
Краткий словарь православных терминов
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
АГНЕЦ (слав. ягненок) - литургический хлеб, употребляемый в православной церкви для совершения таинства евхаристии. Согласно учению церкви, литургические хлеб и вино преосуществляются в тело и кровь Христа. Преосуществленными хлебом и вином причащаются духовенство и верующие. Агнец приготовляется священником (или архиереем) во время проскомидии. С произнесением особых молитв священник вырезает копием часть просфоры в форме куба. Оставшиеся части просфоры называются антидором. Такой способ приготовления литургического хлеба возник, по-видимому, в IX - Х вв.: с этого времени он начинает упоминаться в богослужебной литературе. Агнцем символически называют Иисуса Христа: подобно ветхозаветным агнцам, принесенным в жертву ради избавления еврейского народа из египетского плена, Он отдал себя в жертву ради избавления человеческого рода от власти греха.
АКАФИСТ (греч. неседальное [пение]) - форма церковной поэзии, близкая к древним кондакам. Акафист посвящен прославлению Богородицы, Иисуса Христа, какого-либо праздника или святого. Состоит из двадцати пяти строф, каждые две из которых, кроме последней, образуют смысловое звено. Первая строфа звена, называемая кондаком и более краткая, служит вступлением (кроме начального кондака акафиста остальные завершаются возгласом "Аллилуйя"). Вторая строфа звена, называемая икосом и более пространная, содержит двенадцать приветствий, начинающихся со слова "радуйся". Последняя, двадцать пятая строфа акафиста является молитвенным обращением к прославляемому. Первый акафист, называемый Великим акафистом. посвященный Богородице ("Взбранной Воеводе..."), был составлен в нач. VII в. в память избавления Константинополя от нашествия персов. В VII - IХ вв. акафист как жанр вытесняется каноном. Множество акафистов было составлено в XVIII - XIX в. в России, однако по большей части они являются слабым подражанием Великому акафисту. По уставу в богослужение входит только Великий акафист, который читается на утрене в субботу пятой недели великого поста. Акафисты могут читаться также в составе молебна и некоторых других богослужений.
АКСИОС (греч. достойный) - возглас, произносимый архиереем, совершающим рукоположение новопоставленного дьякона, священника или епископа. Произносится при облачении поставляемого в каждую новую богослужебную одежду и затем троекратно повторяется хором. В древности пением "аксиос" народ выражал согласие с достоинством рукоположенного.
АЛЛИЛУЙЯ (греч. - от евр. "хвалите Бога") - словосочетание, часто встречающееся в еврейских богослужебных текстах (напр., в псалмах). Вошло в христианское богослужение без перевода.
АЛЛИЛУАРИЙ - краткое изменяемое молитвословие из трех стихов. Первый стих - троекратное "аллилуйя"; второй и третий - стихи псалмов. Аллилуарий произносится после чтения Апостола и предваряет чтение Евангелия. Стихи возглашаются чтецом, после каждого стиха хор поет троекратное "аллилуйя". Аллилуарий был введен в пасхальное богослужение Римской церкви в IV в. папою Дамасом; впоследствии распространился на богослужение других дней и вошел в богослужебную практику Востока.
АЛТАРЬ (лат. высокий жертвенник) - восточная, главная часть храма, в которой находится престол. Изначально алтарем назывался собственно престол, впоследствии. когда восточная часть храма стала обособляться и отделяться иконостасом, название алтарь распространилось на всю отделенную иконостасом часть храма. В алтаре находятся престол, жертвенник, епископская или священническая кафедра. Пространство за престолом называется горним местом. В алтаре обычно находится ризница. По древней традиции в алтаре' разрешается присутствовать только мужчинам.
АМВОН (греч. восходить) - часть солеи, выдающаяся полукружием в центр храма напротив царских врат. Служит для произнесения проповедей, ектений, чтения Евангелия и т.п. Архиерейским амвоном называется четырехугольное возвышение в центре храма, на которое во время богослужения ставится архиерейская кафедра.
АМИНЬ (греч. от евр. истина) слово, в еврейском языке означающее подтверждение и согласие. Вошло в христианское богослужение без перевода.
АНАЛАВ .(греч. - воспринимать) - принадлежность облачения монаха великой схимы (см. схимонах) - то же, что параман монаха малой схимы.
АНАЛОЙ - высокая подставка с покатым верхом, на которую кладутся богослужебные книги или иконы.
АНТИДОР (греч. вместо дара) - части просфоры, оставшиеся после вырезания агнца. Раздаются после литургии непричащавшимся мирянам, чтобы не оставить их без евхаристического участия в литургии.
АНТИМИНС (греч. - вместо и лат. престол) - плат с зашитыми частицами мощей, на котором совершается литургия. Антиминс освящается архиереем по особому чину. Обычно антиминс четырехугольный, из шелковой или льняной материи. На современных антиминсах изображаются положение во гроб Иисуса Христа после снятия с Креста и четыре евангелиста. АНТИМИНС находится на престоле: когда не совершается литургия, заворачивается в илитон. Антиминс берет начало от возникшего в раннехристианские времена обычая совершать литургию на гробницах мучеников. Впоследствии, при увеличении количества храмов в престолы стали вкладывать только частицы мощей. На рубеже VIII - IХ вв. частицы мощей стали вшивать в материю и полагать поверх престола.
АНТИПАСХА (греч. напротив Пасхи) - первое воскресение после Пасхи. Иначе называется "Фомина неделя", т.к. в этот день вспоминается явление воскресшего Иисуса Христа апостолам и уверение Фомы (см. Ин. 20; 2429).
АНТИФОН (греч. звучащий в ответ) - песнопение, которое попеременно постишно поется двумя хорами. Антифонное пение, по-видимому, стало употребляться в церкви с II в. Антифоны в настоящее время поются на праздничной вечерне, праздничной или воскресной утрене, на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (а также на изобразительных). На вечерне антифоном служат стихи из 1, 2 и 3 псалмов. На утрене поются так называемые степенные антифоны, темой которым послужили степенные псалмы 119 - 133. Степенные антифоны были написаны в IX в. в Студийском монастыре в Константинополе. На литургии антифонами являются: в будние дни - стихи 9, 92, 94 псалмов, в воскресные и праздничные дни так называемые изобразительные антифоны 102, 145 псалмы и блаженны, а в праздничные дни, посвященные Иисусу Христу - особые, праздничные антифоны. В настоящее время антифонное пение обычно не соблюдается.
АПОСТОЛ (греч. посланник) - 1. Ученик Иисуса Христа, избранный и посланный Им на проповедь. Иисус Христос дважды избирал апостолов. Первый раз двенадцать: Симона Петра, Андрея, Иоанна и Иакова Зеведеевых, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Симона Кананита-Зилота, Иуду Иаковлева (или Фаддея) и Иуду Искариота (см. Мк. 3; 1319; Лк. 6; 1216). После предательства и гибели Иуды Искариота, по вознесении Иисуса Христа апостолы избрали Матфея, чтобы восполнить свое число до двенадцати (см. Деян. 2; 1526). Второй раз Иисус Христос избрал семьдесят апостолов, в Новом Завете по имени не названных (см. Лк. 10; 116). Список семидесяти апостолов, приводимый в православном месяцеслове, был составлен в V - VI вв. и малодостоверен. К семидесяти апостолам предание относит евангелистов Марка и Луку. Апостолом также называют Павла, который во времена земной жизни Иисуса Христа не принадлежал к числу Его учеников. Так церковь признает исключительные заслуги апостола Павла в распространении христианства в Римской империи. Название апостола иногда применятся и в отношении других святых, распространявших христианство среди язычников, напр.: св. Григорий Просветитель, апостол Армении, св. Стефан, апостол Перми и др. В богослужебной литературе такие святые называются равноапостольными. 2. Богослужебная книга. содержащая часть Нового Завета Деяния и Послания св. апостолов. В книге также приведено годовое богослужебное расписание новозаветных чтений с указанием прокимнов и аллилуориев. Текст Деяний и Посланий св. апостолов разделен на зачала.
АРТОС (греч, хлеб) - квасной (дрожжевой) хлеб, освящаемый в день Пасхи. Артос раздается мирянам в субботу пасхальной недели. Символически изображает ягненка, который закалывался иудеями в пасхальную ночь.
АРХИДЬЯКОН - старший дьякон в монашествующем духовенстве. Звание архидьякона дается в качестве награждения.
АРХИЕПИСКОП (греч. старший среди епископов) - первоначально архиерей, глава крупной церковной области, объединяющей несколько епархии. ЕПИСКОПЫ, Управляющие епархиями, были подчинены архиепископу. Впоследствии архиепископами стали называться архиереи, управляющие крупными епархиями. В настоящее время в Русской православной церкви титул "архиепископ" является почетным, предшествует титулу "митрополит".
АРХИЕРЕЙ (греч. старший священник, начальник священников) - священнослужитель, относящийся к третьей, высшей степени священства. Имеет благодать совершать все таинства (в т.ч. рукоположение) и руководить церковной жизнью. Каждый архиерей (кроме викариев) управляет епархией. В древности архиереи делились по объему административной власти на епископов, архиепископов и митрополитов, в настоящее время эти звания сохраняются как почетные титулы. Из числа архиереев поместный собор избирает патриарха (пожизненно), который осуществляет руководство церковной жизнью поместной церкви (некоторые поместные церкви возглавляются митрополитами или архиепископами). Согласно учению церкви, апостольская благодать, принятая от Иисуса Христа, передается через рукоположение архиереям от самых апостольских времен и т.о. в церкви осуществляется благодатная преемственность. Рукоположение в архиереи совершается собором архиереев (должно быть по крайней мере два рукополагающих архиерея - 1 правило св. Апостолов; согласно 60 правилу Карфагенского поместного собора 318 г. - не менее трех). Согласно 12 правилу Шестого Вселенского собора (680-681 гг. Константинополь) архиерей должен быть безбрачен, в настоящей церковной практике принято поставлять в архиереи из монашествующего духовенства. К архиерею принято обращаться: к епископу "Ваше Преосвященство", к архиепископу или митрополиту - "Ваше Высокопреосвященство"; к патриарху "Ваше Святейшество" (к некоторым восточным патриархам - "Ваше Блаженство"). Неофициальное обращение к архиерею - "владыко".
АРХИМАНДРИТ - монашеский чин. В настоящее время дается как высшая награда монашествующему духовенству; соответствует протоиерею и протопресвитеру в белом духовенстве. Чин архимандрита появился в Восточной Церкви в V в. - так именовались избранные архиереем из игуменов лица для надзора над монастырями епархии. Впоследствии наименование "архимандрит" перешло к начальникам важнейших монастырей и затем к монашествующим лицам, занимающим церковно-административные должности.
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
Краткий словарь православных терминов, "Б"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
БЕССРЕБРЕНИК - святой, раздавший свое имущество и живший, не принимая денег. Напр. - св. бессребреники Козьма и Дамиан.
БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ - девять библейских текстов, которые служат темами для песен канона. Первоначально библейские песни читались во время богослужения, в VI - VII вв. к ним стали составлять песнопения, посвященные церковному воспоминанию данного дня (праздника или святого). Эти песнопения образовали канон, а сами библейские песни стали выходить из богослужебного употребления. В настоящее время библейские песни читаются только на богослужениях утрени во время Великого поста. Первой библейской песнью является песнь пророка Моисея после перехода евреями Красного (Чермного) моря (Исх, 15; 1-19). Вторая - песнь Моисея (перед смертью): наставление евреям и напоминание о наказании, которому они себя подвергают, отступая от Бога (Втор. 32; 1-43). Третья - песнь Анны о рождении сына Самуила (последнего израильского судьи) (1 Цар. 2; 1-11). Четвертая - песнь пророка Аввакума прославление Господа (Авв. 3; 1-19). Пятая - песнь пророка Исайи "От ноши утреннюет дух мой" (Ис. 26; 9-19). Шестая - песнь пророка Ионы из чрева кита (Ион. 2; 3-10). Седьмая и восьмая - песни трех еврейских отроков, которые за исповедание веры в Бога и отказ поклониться языческим богам были брошены в печь повелением вавилонского царя и невредимо сохранились (седьмая Дан. 3; 26-56, восьмая - Дан. 3; 67-88). Эти песни сохранились только в греческих переводах и отсутствуют в каноническом тексте книги пророка Даниила. Девятая - песнь Пресвятой Богородицы "Величит Душе Моя Господа" (Лк. 1; 46-55) и песнь Захарии о рождении сына - Иоанна Крестителя (Лк. 1; 68-79). По причине сложности и суровости второй библейской песни, в большинстве канонов (кроме Великого канона св. Андрея Критского) она отсутствует.
БЛАГОВЕРНЫЙ - царь или князь, много способствовавший укреплению православия и причисленный церковью к лику святых; напр. - благоверный князь Александр Невский.
БЛАГОВЕСТ - колокольный звон, которым верующие оповещаются о начале богослужения - мерные удары в один большой колокол.
БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется 25 марта ст. ст. (7 апреля нов. ст.). В этот день вспоминается явление Деве Марии архангела Гавриила, возвестившего ей о будущем рождении Иисуса Христа - Спасителя: "Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами... Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое святое наречется Сыном Божиим" (Лк. 1; 28, 30-31, 35).
БЛАГОДАРСТВЕННЫЕ МОЛИТВЫ - пять молитв, читаемых верующими после причащения. Содержатся в молитвослове и следованной псалтири.
БЛАГОСЛОВЕНИЕ - 1. Возглас священника или архиерея, которым начинается богослужение. Различаются возгласы: литургийный ("Благословенно царство..."; им же начинаются чин крещения и чин венчания), Всенощного бдения ("Слава Святей...") и обычный ("Благословен Бог наш..."; перед остальными богослужениями). 2. Осенение крестным знамением верующих, совершаемое священником или архиереем. Благословение совершается в определенные моменты богослужения с возгласом "Мир всем".
БЛАГОСЛОВЕННЫ - тропари, посвященные Воскресению Христову, поются на утрене в воскресения всего года, кроме праздников Пасхи, Пяти десятницы, Входа Господня в Иерусалим и второго воскресения после Пасхи. Называются до первому слову припева к тропарям - "Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим".
БЛАЖЕННЫ - молитвословие, состоящее из евангельских стихов (Мф. 5; 312; "Блаженны нищие духом..."). Поется третьим антифоном литургии (или изобразительных) в воскресения и некоторые из праздников.
БЛАЖЕННЫЙ - 1. Эпитет, связанный в православной церкви с именами двух выдающихся богословов Западной Церкви - св. Августина, епископа Иппонийского (Сев. Африка, 354 - 430 гг.) и св. Иеронима Стридонского (Италия, 347 - 420 гг.). 2. См. юродивый.
БЛАГОЧИННЫЙ - священник, назначенный епархиальным архиереем для наблюдения за церковноприходской жизнью храмов одной из частей епархии - благочиния.
БОГОРОДИЧЕН - тропарь, обращенный к Пресвятой Богородице.
БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ - см. книги богослужебные.
БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КРУГИ - определенная повторяющаяся последовательность богослужений или составляющих их молитвословий. 1. Суточной богослужебный круг - последовательность богослужений одного дня. Полный суточный богослужебный круг состоит из девятого часа, вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, первого, третьего и шестого часов, изобразительных или литургии. Этот порядок меняется в дни, когда совершается Всенощное бдение (опускаются повечерие и полунощница), некоторые дни Великого поста, а также накануне праздников Рождества Христова и Крещения. В настоящее время порядок суточного богослужебного круга в приходской практике обычно не соблюдается - опускаются девятый час, повечерие и полунощница. Богослужения суточного богослужебного круга содержатся в часослове. По древней традиции богослужебные сутки начинаются с вечера. 2. Седмичный богослужебный круг - тематическая последовательность богослужений в пределах одной недели. Богослужение понедельника посвящено бесплотным силам - ангелам Господним; вторника - пророкам и Иоанну Крестителю; четверга - апостолам, святителям и, особенно, Николаю Чудотворцу, архиепископу ликийского города Миры (Малая Азия, IV в.); среды и пятницы - воспоминанию крестной смерти Иисуса Христа; субботы - поминовению умерших христиан; богослужение воскресного дня посвящено воскресению Господа Иисуса Христа. Службы - совокупность изменяемых составных частей богослужения седмичного богослужебного круга - содержатся в октоихе. Богослужение седмичного богослужебного круга подчинено одному из восьми гласов и т.о. образуются восьминедельные гласовые циклы, повторяющиеся в течение года несколько раз. Счет гласов начинается со дня Пасхи с первого гласа. Первым днем седмичного богослужебного круга считается воскресение. 3. Годовой богослужебный круг - тематическая последовательность богослужений в течение года. Различаются подвижный и неподвижный годовые богослужебные круги. Неподвижный годовой богослужебный круг - связанный с солнечным календарем - включает богослужение неподвижных двунадесятых и других праздников и каждодневные празднования святых. Подвижный годовой богослужебный круг - связанный с лунным календарем (см. пасхалия) - включает богослужения Великого поста (и трех предшествующих недель) и Пятидесятницы. Службы неподвижного годового богослужебного круга содержатся в минеях, подвижного - в Триоди Постной (Великого поста) и Триоди Цветной (Пятидесятницы). Соединение подвижного и неподвижного годовых богослужебных кругов осуществляется при помощи приводимых в уставе Марковых глав (названных по имени их составителя монаха Марка). Богослужение каждого дня представляет собой соединение почти неменяющейся основы из молитвословий суточного богослужебного круга с изменяемыми молитвословиями, связанными с богослужебной тематикой данного дня из минеи и октоиха или триоди (Постной или Цветной), причем во время Великого поста и Пятидесятницы молитвословия из октоиха почти не используются.
БОГОЯВЛЕНИЕ см. Крещение Господне.
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
Краткий словарь православных терминов, "В"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ВАИЙ НЕДЕЛЯ - праздник Входа Господня в Иерусалим. Название происходит от обычая приходить в этот день в храм с ветками пальмы (вайя - от греч. ветка), подобно тому, как жители Иерусалима встречали Иисуса с пальмовыми ветвями (см. Ин.12, 13). На Руси вместо пальмовых ветвей приносят ветки вербы, откуда происходит русское название праздника - Вербное воскресение.
ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется 21 ноября ст.ст. (4 декабря нов.ст.). Установлен на основании церковного предания. В этот день вспоминается, как благочестивые родители девы Марии Иоаким и Анна привели Ее в трехлетнем возрасте в иерусалимский храм, чтобы исполнить свой обет - посвятить Ее Богу. Согласно преданию, Мария с этого времени жила и воспитывалась при храме до своего обручения праведному Иосифу.
ВЕЛИКАЯ СУББОТА - суббота страстной седмицы. В этот день вспоминается погребение тела Иисуса Христа. На утрене поются непорочны с похвалами (стихи псалма поются хором, похвалы - краткие молитвословия - читаются чтецом после стихов псалма). После Великого славословия совершается крестный ход с плащаницей и затем читаются паримии, Апостол и Евангелие (Мф. 27; 6266). После утрени читаются часы и изобразительны (изобразительны состоят из блаженны, Символа веры, молитвы "Отче наш" и других). Литургия Василия Великого начинается с вечерни. Во время вечерни читаются пятнадцать паримии, содержащих ветхозаветные пророчества о Иисусе Христе, затем читается и поется ветхозаветная песнь трех еврейских отроков в "вавилонской пещи" (Дан. 3; 5788). Перед чтением Апостола вместо трисвятого поется крещальная песнь "Елицы во Христа креститеся...". Вместо херувимской песни поется молитва "Да молчит всяка плоть человеча...". Задостойник - "Не рыдай, Мене, Мати...". Евангелие читается о воскресении Иисуса Христа (Мф. 28; 120).
ВЕЛИКИЕ ПРАЗДНИКИ - важнейшие праздники православной церкви. В день великого праздника совершается Всенощное бдение "и вся служба праздника совершается по уставу" (Типикон). К великим праздникам принадлежат (в скобках указывается новый стиль): Пасха, двунадесятые праздники, Обрезание Господне 1(14) января; Рождество Иоанна Предтечи 24 июня (7 июля), день памяти св. первоверховных апостолов Петра и Павла 29 июня (12 июля), Усекновение главы Иоанна Предтечи 29 августа (II сентября), Покров Пресвятой Богородицы 1(14) октября.
ВЕЛИКИЙ ПОСТ - важнейший из многодневных постов, начинается за семь недель до праздника Пасхи и кончается субботой Страстной седмицы. Великому посту предшествуют три подготовительные недели. Богослужения, напоминающие о приближении Великого поста, начинаются в воскресение - в "неделю о мытаре и фарисее" (Лк. 18; 10-14. Называется по евангельскому литургическому чтению в этот день). Затем следует сплошная седмица, оканчивающаяся воскресением, посвященным притче о блудном сыне - "неделя о блудном сыне" (Лк. 15; 11-32. Называется по литургическому чтению этого дня). Следующее воскресение - "мясопустная неделя" - посвящено Страшному суду (см. Мк. 16; 9-20), с понедельника начинается масленица, оканчивающаяся воскресением - "сыропустной неделей ", в этот день воспоминается изгнание Адама из рая. С понедельника начинается Великий пост. Молитвословия Великого поста отличаются покаянным настроением, на всех богослужениях читается покаянная молитва св. Ефрема Сирина (IV в.) "Господи и Владыко живота моего...". Во время Великого поста в среды и пятницы, а также в понедельник и вторник Страстной седмицы и в четверг пятой недели совершается литургия Преждеосвященных Даров (кроме дня Великой пятницы); по субботам и в шестое воскресение совершается литургия Иоанна Златоуста; в остальные воскресения, а также в четверг и субботу Страстной седмицы - литургия Василия Великого; в понедельник, вторник и четверг литургия не совершается. В первые четыре дня Великого поста на повечерии читается Великий канон св. Андрея Критского (VIII в.). Каждое воскресение Великого поста имеет особое воспоминание. В первое воскресение после литургии совершается чин Торжества православия, установленный в память восстановления почитания икон в 842 г. в Византии. Второе воскресение посвящено св. Григорию Паламе, архиепископу города Солунь (совр. Салоники, Греция), византийскому богослову-исихасту (XIV в.). Третье воскресение, называемое Крестопоклонной неделей посвящено поклонению Кресту (поклонение совершается от воскресения до пятницы). Четвертое воскресение посвящено св. Иоанну Лествичнику, игумену монастыря Синайской горы, автору "Лествицы" (VI - VII вв.). В четверг пятой недели на утрени снова читается канон св. Андрея Критского, а также читается канон в память св. Марии Египетской и ее житие (отчего все богослужение, длящееся несколько часов, получило название "стояние Марии Египетской"). Суббота пятой недели посвящена воспоминанию избавления Константинополя в 626 г. от персидского и аварского нашествия, в память чего читается Великий акафист Пресв. Богородицы (этот день также называется "Похвала Пресвятой Богородицы" или "Суббота Акафиста"). Пятое воскресение посвящено св. Марии Египетской, подвизавшейся в Палестине в VI в. Суббота шестой недели - "Лазарева суббота" - посвящена воспоминанию воскрешения Лазаря (см. Ин. II; 146). В шестое воскресение отмечается праздник Вход Господень в Иерусалим. Следующая, последняя неделя называется Страстной седмицей. О богослужении в эти дни см. Страстная седмица, Великий четверток, Великий пяток, Великая суббота. Тексты богослужений Великого поста содержатся в Триоди Постной.
ВЕЛИКИЙ ПЯТОК (ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА) - пятница Страстной седмицы. В этот день совершается воспоминание Распятия и погребения Иисуса Христа. Литургия в этот день не совершается (если Великий пяток совпадает с праздником Благовещения, совершается литургия Иоанна Златоуста). Во время утрени читаются Двенадцать Евангелий двенадцать евангельских текстов, посвященных страданиям Иисуса Христа: 1е Евангелие - Ин. 13; 31-18; 1; 2е Ин. 18; 128; 3е - Мф. 26; 57-75; 4е - Ин. 18; 28-19; 16; 5е - Мф. 27; 337; 6е - Мк. 15; 1632; 7е - Мф. 27; 3354; 8е - Лк. 23; 32-49; 9е - Ин. 19; 2537; 10е - Мк. 15; 4347; 11е - Ин. 19; 3842; 12е - Мф. 27; 6266. Т.к. богослужебный день начинается с вечера, то утреня обычно служится вечером в четверг. Совершаемые утром Великого пятка Царские часы (составлены Кириллом Александрийским (IV в. Египет)) состоят из иных псалмов, нежели обычные часы: 1 час - 5, 2, 21 пс; 3-й - 34, 108, 50; 6-й - 53, 139, 90; 9- - 68, 69, 85; после псалмов читаются паримии, Апостол, Евангелие (1 час - Мф. 27; 156; 3-й - Мк. 15; 1641; 6-й - Лк. 23; 32-49; 9-й - Ин. 18; 2819; 37). Изобразительны, следующие после царских часов, состоят из блаженны, Символа веры, молитвы "Отче наш" и некоторых других, 33 псалма. Вечером Великого пятка служатся вечерня и повечерие. На вечерне читаются Апостол и Евангелие (евангелие составное - т.е. состоящее из различных Евангелий: Мф. 27; 138; Лк. 23; 3943; Мф. 27; 3954; Ин. 19; 3137; Мф. 27; 5561), совершается вынос плащаницы.
ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРТОК (ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРГ) - четверг Страстной седмицы. В этот день вспоминается Тайная Вечеря Иисуса Христа с учениками, Гефсиманское моление, взятие под стражу Иисуса Христа и суд у первосвященников и прокуратора Иудеи Понтия Пилата. На утрене читается Евангелие о Тайной Вечери (Лк. 22; 139). После утрени совершаются часы - первый (с чтением паримии), третий, шестой и девятый. После девятого часа читаются изобразительны, состоящие из блаженны, Символа веры, молитвы "Отче наш" и некоторых других. Литургия Василия Великого начинается с вечерни. На вечерне читаются паримии, после которых следуют литургийные Апостол и Евангелие (евангелие составное - состоящее из текстов различных евангелий: Мф. 26; 120; Ин. 13; 317; Мф. 26; 2139; Лк. 22; 4345; Мф. 26; 4027; 2). Вместо херувимской песни трижды поется молитва "Вечери Твоея Тайныя днесь...". Вечером в Великий четверток совершается малое повечерие. В кафедральных соборах при архиерейском богослужении после литургии архиереем совершается чин умовения ног сослужащим с ним священникам.
ВЕЛИЧАНИЕ - краткое песнопение, прославляющее Иисуса Христа, Богородицу или к.л. святого. Начинается со слова "Величаем" (или "Ублажаем"). Поётся в праздничные дни на утрене после полиелея и на литургии после отпуста.
ВЕНЦЫ - короны, возлагаемые на жениха и невесту во время венчания.
ВЕНЧАНИЕ - богослужение, во время которого совершается таинство брака благословляется и освящается христианский брак. Венчание совершается священником (очень редко архиереем), причем принято, чтобы священник был из белого (немонашествующего) духовенства. В практике православной церкви венчание принято совершать после обручения. Венчание происходит так: по обручении жених и невеста, держа зажженные свечи, входят из притвора в храм (или же от западной стены храма подходят ближе к алтарю) и становятся на белый плат, лежащий перед аналоем с крестом и Евангелием. Священник, спросив о твердости их намерения, возглашает благословение и великую ектению, читает иерейские молитвы и затем с благословением возлагает венцы на головы жениха и невесты и трижды возглашает тайносовершительную молитву "Господи, Боже наш, славою и честию венчай их". Возглашается прокимен и читаются Апостол (Еф. 5; 2033) и Евангелие (Ин. 2; 111), произносится ектения и поется молитва "Отче наш". Венчающиеся пьют из чаши с вином и затем священник трижды обводит их вокруг аналоя, в это время хор поет тропари "Исайе ликуй...", "Святии мученицы...", "Слава Тебе Христе Боже", после чего священник снимает венцы, читает завершающие иерейские молитвы и произносит отдует. В православной церкви венчание разрешается совершать и над вступающими во второй или третий брак, однако чин второбрачного венчания менее торжественен, с чтением покаянных молитв. В Русской православной церкви венчание не совершается во все посты, на пасхальной неделе, на святках, в дни накануне двунадесятых праздников и воскресения (т.е. в субботу), а также накануне среды и пятницы (т.е. во вторник и четверг).
ВЕЧЕРНЯ - общественное богослужение, совершаемое вечером. Вечерня различается вседневная, малая и великая. Вседневная вечерня совершается в будние дни, малая вечерня перед всенощным бдением, великая вечерня - под праздники и воскресения. В чин великой вечерни входят: благословение; пение предначинательного псалма (во время которого священник читает светильничные молитвы и кадит храм); великая ектения; пение стихов 1, 2 и 3 псалмов, стихир на "Господи воззвах", догматика; вход с кадилом; пение "Свете тихий" - гимна первых веков христианства; прокимен (в некоторые дни читаются паримии); сугубая ектения; пение вечерней молитвы "Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам..." (в праздники совершается лития), пелие стихир на стиховны; молитвы праведного Симеона "Ныне отпущаеши" (Лк. 2; 29-30); трисвятое: молитва Св. Троице; "Отче наш"; "Богородице Дево, радуйся"; тропари; отпуст. На вседневной вечерне предначинательный псалом читается, а не поется, не совершается входа и не читаются паримии, вместо первых трех псалмов читается рядовая кафизма. Малая вечерня является сокращением вседневной. Соединение великой вечерни, утрени и первого часа называется всенощным бдением. Чин вечерни входит также в состав литургии Преждеосвященных Даров и литургии Василия Великого в Великий четверток и Великую субботу.
ВИКАРИИ (лат. наместник) архиерей, не имеющий своей епархии и помогающий в управлении другому архиерею.
ВОДООСВЯЩЕНИЕ - освящение воды, совершаемое священником (или архиереем) троекратным погружением креста и благословением. Освященная вода используется для освящения дома, различных предметов, ее пьют с целью духовного укрепления. Водоосвящение бывает великое и малое. Великое совершается накануне и в день праздника Богоявления (Крещения), малое в дни храмовых и некоторых других праздников (Преполовения Пятидесятницы, Происхождения честных древ и др.), а также по желанию верующих в любой день. В чин великого освящения воды входят благословение, тропари, паримии (Ис. 35; 110; 55; 113; 12; 36), чтение Апостола (1 Кор. 10; 14) и Евангелия (Мк. 1; 912), великая ектения, иерейские молитвы, благословение воды и погружение креста при пении крещенского тропаря, отпуст. В чин малого освящения входят тропари, 142 пс., 50 пс., чтение Апостола и Евангелия, ектения, благословение воды и погружение креста, отпуст. Чин малого и великого освящения воды содержится в требнике (чин великого освящения также в месячной минее за январь).
ВОЗГЛАС - краткое молитвословие, провозглашаемое священником или архиереем. Некоторые возгласы являются завершением тихо читаемой молитвы.
ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется 14 сентября ст.ст. (27 сентября нов.ст.). Установлен в память обретения Креста Господня, которое произошло, согласно церковному преданию, в 326 г. вблизи Иерусалима на месте Распятия Иисуса Христа - Голгофе. Крест был найден приехавшей в Палестину царицей Еленой (матерью императора Константина Великого) и иерусалимским патриархом Макарием и воздвигнут на месте обретения, чтобы Ему мог поклониться сошедшийся народ. В память крестных страданий Иисуса Христа в день праздника установлен строгий пост.
ВОЗДУХ - большой четырехугольный покров, которым покрываются покрытые покровцами дискос и потир. Воздух символически изображает плащаницу, которой было обвито тело Иисуса Христа (см. Лк. 23; 53).
ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется на сороковой день после Пасхи - в четверг шестой недели. В этот день вспоминается восшествие Иисуса Христа на небо и обетование о Его втором пришествии. Явившись Своим ученикам после Воскресения, на сороковой день Иисус вывел их из Иерусалима "и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо". (Лк, 24; 51). "И облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1; 9II).
ВРАТА ЦАРСКИЕ - главные врата иконостаса - двухстворчатые двери напротив престола. Предназначены исключительно для входа священнослужителей во время богослужения. Обычно на царских вратах помещаются иконы Благовещения и четырех евангелистов.
ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ - общественное богослужение, совершаемое вечером под праздники и воскресения. Состоит из соединения великой вечерни, праздничной утрени и первого часа. Всенощное бдение служится с особой торжественностью - на великой вечерне совершается вход, поются стихи 1, 2 и 3 псалмов, читаются паримии, в некоторые дни совершается лития, утреня начинается с шестопсалмия, поются полиелей, ипакои и антифоны, стихиры на 50 пс., катавасии к канону, читается Евангелие.
ВХОД - действие: торжественный вход священнослужителей в алтарь через врата царские. На вечерне совершается "вход с кадилом" перед каждением алтаря и пением "Свете тихий". На литургии совершается "малый вход", или "вход с Евангелием" (после пения антифонов), и "великий вход", или "вход с дарами" (предлагаемыми для евхаристии или преждеосвященными). Во время великого входа дары переносятся с жертвенника на престол. На литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого великий вход совершается во время пения херувимской песни, кроме дней Великого четверга и Великой субботы. В эти два дня, так же как и в дни, когда совершается литургия Преждеосвященных Даров, во время великого входа поются особые песнопения. Происхождение входа таково: в древности Евангелие и дары хранились в храме в отдельных помещениях - ризнице и жертвеннике и внесение их в алтарь совершалось с особой торжественностью; впоследствии ризница и жертвенник были перенесены в алтарь, но вход сохранился как составная часть богослужения. Согласно некоторым литургическим толкованиям малый вход символизирует выход Иисуса Христа на проповедь, а великий - шествие Иисуса Христа на страдание и смерть.
ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется в шестое воскресение Великого поста (за неделю до Пасхи). В этот день вспоминается встреча иерусалимским народом Иисуса Христа как Царя и Мессии, въезжавшего в город "на осляти" в сопровождении апостолов. "Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: "Осанна! Благословен грядущий во имя Господне, Царь израилев" (Ин. 12; 12-13). "Осанна Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!" (Мф. 21; 9). На Востоке существует традиция в день праздника приходить в храм с пальмовыми ветвями, в России приносят ветки вербы. Отсюда произошли другие названия праздника Ваий Неделя и Вербное воскресение. ГЛАС - в византийском церковном пении один из восьми диатонических ладов, имеющий свой господствующий и конечный тоны. В древнерусском пении гласы преобразовались в суммы различных диатонических полевок в объеме трихордов и тетрахордов. Полевки одного гласа не одинаковы (как в греческом, так и в русском пении) для ирмосов, прокимнов, тропарей и стихир (за некоторым исключением). Однако музыкальная основа попевок сохраняется. Восемь гласов составляют т.н. систему "осмогласия" (т.е. восьмигласия), которая охватывает почти весь основной фонд церковной музыки. Большинство песнопений (из октоиха) богослужений одной недели подчинено одному из восьми гласов. Восемь недель образуют восьминедельный гласовый цикл, повторяющийся в течение года несколько раз (см. богослужебные круги).
Краткий словарь православных терминов, "Г"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ГЛАС - в византийском церковном пении один из восьми диатонических ладов, имеющий свой господствующий и конечный тоны. В древнерусском пении гласы преобразовались в суммы различных диатонических полевок в объеме трихордов и тетрахордов. Полевки одного гласа не одинаковы (как в греческом, так и в русском пении) для ирмосов, прокимнов, тропарей и стихир (за некоторым исключением). Однако музыкальная основа попевок сохраняется. Восемь гласов составляют т.н. систему "осмогласия" (т.е. восьмигласия), которая охватывает почти весь основной фонд церковной музыки. Большинство песнопений (из октоиха) богослужений одной недели подчинено одному из восьми гласов. Восемь недель образуют восьминедельный гласовый цикл, повторяющийся в течение года несколько раз (см. богослужебные круги).
ГОРНЕЕ МЕСТО (горнее - слав. высокое) - место в алтаре между престолом и восточной стеной. На горнем месте помещаются кафедры для архиереев и священников.
Краткий словарь православных терминов, "Д"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ДАРОНОСИЦА - переносная дарохранительница, используемая священником для причащения дарами (например в больнице и т.п.).
ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА - священный сосуд, в котором хранятся преждеосвященные дары. Дарохранительница обычно устанавливается на престоле; в некоторых храмах на Ближнем Востоке для дарохранительницы предусматривается особое место в алтаре. Современные напрестольные дарохранительницы с ковчежцем для даров делаются по форме изображающими храм. Небольшие переносные дарохранительницы называют дароносицами.
ДАРЫ СВЯТЫЕ - хлеб и вино, освященные и преосуществленные в плоть и кровь Христовы во время совершения евхаристии. Преждеосвященными, или запасными, дарами называются освященные дары, оставленные для совершения литургии Преждеосвященных Даров, а также для совершения причастия вне храма - больных, умирающих и т.д. Для хранения преждеосвященных даров освященный и раздробленный агнец чмокается в освященном вине и затем высушенным помещается в дарохранительницу. Приготовление запасных даров совершается в Великий Четверток.
ДВЕРИ ДЬЯКОНСКИЕ - две одностворчатые двери, расположенные в иконостасе по сторонам от врат царских (в небольших храмах и приделах дьяконская дверь делается с одной стороны). В отличие от царских врат, дьяконские двери служат для входа в алтарь церковнослужителей и духовенства в богослужебное и в не богослужебное время. Название происходит от традиции изображать на дьяконских дверях первомученика дьякона Стефана (1 в.) и римского архидьякона Лаврентия (III в.). Иногда на дьяконских дверях помещаются изображения архангелов.
ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ - двенадцать важнейших после Пасхи праздников. Есть неподвижные и подвижные. Неподвижными являются (в скобках указывается новый стиль): Рождество Христово 25 декабря (7 января), Крещение Господне, или Богоявление 6 (19) января, Сретение Господне 2 (15) февраля, Преображение Господне 6 (19) августа, Благовещение Пресвятой Богородицы 25 марта (7 апреля), Успение Пресвятой Богородицы 15 (28) августа, Воздвижение Креста Господня 14 (27) сентября, Рождество Пресвятой Богородицы 8 (21) сентября, Введение во храм Пресвятой Богородицы 21 ноября (4 декабря). Подвижными являются Вход Господень в Иерусалим - шестое (последнее) воскресение Великого поста, Вознесение Господне - сороковой день от Пасхи, Пятидесятница, или День Святой Троицы (Сошествие Святого Духа на апостолов) - пятидесятый день от Пасхи.
ДЕИСИС (греч. моление) - композиция из трех икон - в центре икона Иисуса Христа, слева икона обращенной к Нему Богородицы, справа - Иоанна Крестителя.
ДЕИСИСНЫИ ЧИН - много иконная композиция, в центре которой находятся три иконы деисиса, а далее по обеим сторонам симметрично расположены иконы архангелов, апостолов и других святых. Деисисный чин является частью иконостаса.
ДИКИРИИ (греч. двухсвечник) - подсвечник для двух свечей - принадлежность архиерейского богослужения. Согласно литургическим толкованиям две свечи соответствуют двум естествам Иисуса Христа. Во время богослужения дикирием и трикирием архиерей благословляет молящихся.
ДИСКОС (греч. священный сосуд) - блюдо на подножии с изображением младенца Иисуса. Во время проскомидии на дискос полагаются агнец и частицы из просфор. Во время евхаристического канона на дискосе совершается освящение и преосуществление агнца. Согласно литургическим толкованиям дискос символически изображает Вифлеемские ясли, а также гроб, в котором было погребено тело Иисуса Христа.
ДОГМАТИК - краткое песнопение догматического содержания, посвященное Богородице. Существуют восемь догматиков - соответственно восьми гласом. Догматик поется на воскресной вечерне (на малой и на великой) после пения стихир на "Господи воззвах". Содержится в Октоихе.
ДЬЯКОН (греч. служитель) - священнослужитель, относящийся к первой, низшей степени духовенства. Дьякон имеет благодать непосредственно участвовать в совершении священником или архиереем таинств, но не может совершать их самостоятельно (кроме крещения, которое могут при необходимости совершать и миряне). Во время богослужения дьякон приготавливает священные сосуды, возглашает ектению и т.п. Поставление в дьяконы совершается архиереем через рукоположение.
ДУХОВЕНСТВО - священнослужители. Различается белое (немонашествующее) и черное (монашествующее) духовенство.
Краткий словарь православных терминов, "Е"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ЕВАНГЕЛИЕ НАПРЕСТОЛЬНОЕ - богослужебная книга, содержащая текст Четвероевангелия (т.е. четырех Евангелий - от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна) и расписание евангельских богослужебных чтений. Текст Четвероевангелия разделен на зачала. Чтение Евангелия входит в богослужения литургии, праздничной утрени, царских часов и некоторые другие. За исключением времени чтения, напрестольное Евангелие всегда находится в алтаре на престоле.
ЕВАНГЕЛИСТ - автор одного из четырех Евангелий, входящих в Новый Завет. Евангелистами являются св. апостол Матфей, св. апостол Марк, св. апостол Лука и св. апостол Иоанн.
ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ КАНОН - канон евхаристический.
ЕВХАРИСТИЯ (греч. благодарение) - таинство православной церкви, иначе называемое таинством причащения. Таинство евхаристии было установлено Иисусом Христом на Тайной Вечере. По учению православной церкви при совершении таинства евхаристии хлеб и вино преосуществляются в плоть и кровь Иисуса Христа, которыми совершается причащение. Евхаристия совершается на литургии во время евхаристического канона.
ЕКЗАПОСТИЛАРИЙ (греч. посылаю) - краткое песнопение, которое поется или читается на воскресной утрене перед стихирами на хвалитны. По содержанию соответствуют евангельскому чтению на утрене. В византийских храмах для пения екзапостилария певчий выходил (посылался) в середину храма, откуда и происходит название.
ЕКТЕНИЯ (греч. тянуть) - молитвословие, начинающееся с призыва к молитве и состоящее из ряда прошений и заключительного возгласа, прославляющего Бога. Ектения произносится дьяконом или священником, заключительный возглас - священником. После каждого прошения хор поет "Господи, помилуй" или "Подай, Господи". Ектений различаются по содержанию и числу прошений: великая или мирная ектения - наиболее полная (около десяти прошений), малая - из одного прошения, сугубая (т.е. усиленная), просительная и др. На различных богослужениях в ектению вставляются прошения, относящиеся к данному богослужению. Употребление в богослужении ектений начинается со II - III вв.
ЕЛЕЙ - растительное масло, используемое для елеопомазания, елеосвящения и литии. Образ масла как символа Божьей милости часто встречается в Священном Писании.
ЕЛЕОПОМАЗАНИЕ - помазание елеем, символически изображающее излияние Божией милости на помазуемого. Елеопомазание совершается: а) на утрени с полиелеем после чтения Евангелия, б) над крещаемыми перед крещением.
ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ - таинство православной церкви, совершаемое над больными. Таинство елеосвящения установлено на основании слов ап.Иакова в Соборном послании: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пре свитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восстановит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" (Иак. 5; 14-15). Елеосвящение совершается священниками или архиереями. Совершение елеосвящения желательно несколькими (согласно требнику - семью) священниками (отсюда др. назв. - соборование), но допускается и одним. Чин елеосвящения состоит из благословения, начала обычного, канона, ектений о болящем, освящения елея с иерейской молитвой, семь раз читаются Апостол и семь раз Евангелие, после каждого чтения Апостола и Евангелия произносится ектения и читается тайносовершительная молитва с помазыванием больного елеем. После седьмого, последнего помазания священник кладет больному Евангелие на голову и читает разрешительную молитву. Елей в таинстве елеосвящения обычно используют смешанный с вином.
ЕПАРХИЯ (греч. область) — церковно-административная единица, управляется архиереем. Епархии разделены на благочиния, состоящие из нескольких приходов. Границы епархий, как правило, совпадают с административным делением страны.
ЕПИСКОП (греч. надзирающий, надсматривающий) - священнослужитель третьей, высшей степени священства, иначе архиерей. Первоначально слово "епископ" обозначало архиерейство как таковое, вне зависимости от церковно-административного положения (в таком смысле оно употребляется в посланиях св. ап. Павла), впоследствии, когда архиереи стали различаться на епископов, архиепископов, митрополитов и патриархов, слово "епископ" стало как бы означать первую категорию из вышеперечисленных и в первоначальном смысле было заменено словом "архиерей".
ЕПИТИМИЯ (греч. наказание) — духовно-исправительные меры, накладываемые священником или архиереем на исповедующегося. Епитимия может состоять в посте, усиленной молитве и т.п.
ЕПИТРАХИЛЬ (греч. шея) - принадлежность богослужебного облачения священника и архиерея - длинная лента, огибающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь, спереди сшита или скреплена пуговицами, надевается поверх подризника или рясы. Символизирует благодатные дарования священника как священнослужителя. Архиерей носит епитрахиль в знак сохранения иерейских благодатных дарований. Без епитрахили священник и архиерей не могут священнодействовать. В крайних случаях (например, в условиях гонений на церковь, если священник находится в заключении) заменой епитрахили может служить любой длинный кусок материи или веревки, благословленный как епитрахиль. Первоначально епитрахилью был дьяконский орарь, который в знак усиления благодатных дарований при рукоположении дьякона в священники перекладывался вторым концом со спины на грудь. Впоследствии оба конца епитрахили стали спереди скреплять.
Краткий словарь православных терминов, "Ж"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ЖЕЗЛ - см. посох.
ЖЕРТВЕННИК - стол, на котором совершается проскомидия - готовится жертва евхаристии: хлеб и вино. Располагается у северной стены в алтаре слева от горнего места.
Краткий словарь православных терминов, "З"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ЗААМВОННАЯ МОЛИТВА - читается священником или архиереем в конце литургии, стоя лицом к алтарю перед амвоном. Заамвонная молитва в составе литургии известна с VIII в. В древности существовали различные заамвонные молитвы, читаемые в разное время богослужебного года. В настоящее время существуют заамвонные молитвы: литургии Иоанна Златоуста (и Василия Великого) ("Благословляй благословящие Тя..."), содержащая прошения о Церкви, священниках, мирянах и др.; и литургии Преждеосвященных Даров ("Владыко Вседержителю, иже всю тварь...").
ЗАВЕСА или КАТАПЕТАСМА (греч. занавес) - занавес, находящийся за вратами царскими со стороны алтаря. Открывается вместе с царскими вратами или без них в указанных уставом местах богослужения.
ЗАДОСТОЙНИК - песнопение, которое поется в составе евхаристического канона вместо богородичной песни "Достойно есть". На литургии Иоанна Златоуста в дни двунадесятых праздников и Пасхи (от дня праздника до дня отдания), а также на литургии Василия Великого в Великий Четверг и Великую Субботу задостойником является ирмос девятой песни канона утрени: в другие дни, когда совершается литургия Василия Великого - особый Богородичный тропарь "О Тебе радуется".
ЗАПРЕСТОЛЬНАЯ ИКОНА - 1. Икона "Воскресенье Христово", расположенная на восточной стене алтаря. В настоящее время запрестольную икону часто делают в виде витража. 2. Икона Богородицы и крест с распятием, укрепленные на древках и стоящие в алтаре у восточной" стены. Во время крестного хода запрестольные иконы несут впереди шествия.
ЗАТВОРНИК - монах, совершавший подвиги своего спасения в полном уединении - в затворе
ЗАЧАЛО - принятое в православной церкви богослужебное деление текста Четвероевангелия, Деяний и посланий святых апостолов. Размер зачала - от 10 до 50 стихов. Деление на зачала или, иначе, перикопы (греч. отрезок) сложилось к V в.
ЗВЕЗДИЦА - две металлические крестообразно соединенные дуги. В конце проскомидии звездица ставится на дискос для предохранения от смешения частиц при покрытии покровами. Символически изображает вифлеемскую звезду.
ЗВОН - см. колокольный звон.
Краткий словарь православных терминов, "И"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ИЕРЕЙСКИЕ МОЛИТВЫ - молитвы, читаемые священником во время богослужения.
ИГУМЕН (греч. ведущий) первоначально - начальник монастыря. В древности игумен не обязательно был священником, впоследствии установилась практика избирать игуменов из числа иеромонахов. В настоящее время игуменство дается в награждение монашествующему священству (соответствует протоиерею в белом духовенстве) и обычно не связывается с участием в управлении монастырем. О поставлении в игумены см. посвящение. Игумен, являющийся начальником монастыря, обладает правом ношения посоха.
ИЕРЕЙ (греч. священник) священник.
ИЕРОДЬЯКОН (греч. Дьякон-монах )— дьякон-монах.
ИЕРОМОНАХ (греч. Священник-монах) — священник-монах.
ИЗБРАННЫЕ ПСАЛМЫ - псалмы, строки из которых читаются чтецом переменно с пением величания на праздничной утрене.
ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫ - общественное богослужение, совершаемое после шестого или девятого часов вместо литургии, если последняя не совершается по к.л. причинам. Изобразительны являются также составной частью литургии Иоанна Златоуста и литургии Василия Великого. Чин изобразительных состоит из благословения, начала обычного, великой ектений, пс. 102 и 145, песни догматического содержания "Единородный сыне", пения блаженны, чтения Апостола и Евангелия, сугубой ектении, Символа веры, просительной ектений, молитвы "Отче наш", тропарей и кондаков, пс. 33, отпуста. В просторечии изобразительны называют обедницей.
ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ ПСАЛМЫ - псалмы 102 и 145, поются в составе изобразительных (кроме богослужений Великого поста) и на литургии в воскресные и праздничные дни антифонами.
ИКОНА (греч. образ, изображение) - изображение Иисуса Христа, Богородицы, к.л. святого, евангельского или церковно-исторического события. Догматически почитание икон было утверждено в VIII в. (хотя церковное искусство, в т.ч. и иконопись, существовали с первых веков христианства) Седьмым Вселенским собором (787 г. Никея, Малая Азия), согласно догмату которого - "честь воздаваемая образу переходит к первообразному, и поклоняющийся иконе, поклоняется существу изображенного на ней". В Русской православной церкви иконы принято освящать специальным чином, содержащимся в требнике.
ИКОНОСТАС - перегородка, разделяющая алтарь и среднюю часть храма. Состоит из икон, расположенных ярусами. Число ярусов бывает от трех до пяти. В середине нижнего яруса находятся врата царские, справа от врат расположены икона Иисуса Христа и икона святого или праздника, которым посвящен храм; слева от врат расположены икона Богородицы и любая другая. За иконами нижнего ряда с обеих сторон (в небольших храмах и приделах только с одной) расположены двери дьяконские. Над царскими вратами помещается икона Тайной Вечери. Второй ярус снизу содержит иконы двунадесятых праздников. Третий ярус содержит иконы деисисного чина. Четвертый - икону Богородицы с Младенцем Христом и иконы предстоящих пророков. Верхний, пятый ярус - икону Троицы и иконы предстоящих ветхозаветных праведников и праотцев (Авраама, Исаака, Иакова и др.). Завершается иконостас распятием.
ИКОС (греч. дом) - строфа кондака или акафиста.
ИЛИТОН (греч. обертка) - четырехугольный шелковый или льняной плат, в котором на престоле хранится антиминс. Или тон символически изображает плащаницу, которой было обвито тело Господа Иисуса Христа во гробе.
ИНДИТИЯ (греч. одеваю) - верхнее облачение престола - светлый, шелковый или парчовый плат.
ИНОК (от слав. иной - одинокий, другой) - русское наименование монаха, буквальный перевод с греческого.
ИНОКИНЯ - монахиня.
ИНТРОНИЗАЦИЯ - торжественное богослужение, во время которого совершается возведение новоизбранного патриарха на патриаршую кафедру. Интронизация совершается во время литургии с облачением новоизбранного патриарха в патриаршие одежды и вручением ему патриаршего посоха.
ИПАКОИ (греч. внимание, послушание) - краткое изменяемое песнопение, поется или читается на воскресной утрене (перед антифонами), повечерии и полунощнице (вместо тропарей), на праздничных утренях праздников Рождества Христова, Богоявления, Пасхи и др. (после третьей песни канона), а также в составе пасхальных часов. Ипакои посвящены Воскресению Христову или событиям праздников.
ИПОДЬЯКОН - церковнослужитель, прислуживающий архиерею во время богослужения: готовит облачение, подает дикирий и трикирий, открывает царские врата и пр. Облачение иподьякона стихарь и крестовидно одеваемый орарь. Поставление в иподьякона см. посвящение.
ИРМОЛОГИЙ - богослужебная книга, содержащая ирмосы и катавасии канонов из октоиха и праздничных канонов из минеи и триоди.
ИРМОС (греч. связь) - первая строфа песни канона. В византийских канонах ирмос служит мелодическим образцом для последующих тропарей песни. Ирмос является также смысловым связующим звеном между библейской песнью и тропарями песни канона.
ИСПОВЕДНИК - человек, принявший мучения за исповедание православного вероучения.
ИСПОВЕДЬ - таинство православной церкви, иначе называемое таинством покаяния. Во время исповеди человек, исповедующий свои грехи с искренним раскаянием, получает раз решение и оставление грехов. Принимает исповедь священник или архиерей. Чинопоследование исповеди: начало обычное, 50 пс., тропари, иерейские молитвы и обращение к кающемуся "Се чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое...", собственно исповедь. По окончании исповеди священник возлагает край епитрахили на голову кающемуся и читает разрешительную молитву. Кающийся целует Евангелие и крест. В церковной практике исповедь принято совершать перед литургией, т.к. миряне к причащению допускаются после исповеди.
Краткий словарь православных терминов, "К"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
КАДИЛО - металлический сосуд, в котором на горящих углях воскуривается ладан. Каждение совершается священнослужителями в наиболее торжественных местах богослужения.
КАМИЛАВКА (греч. - верблюд) - головной убор в виде расширяющегося кверху цилиндра, обтянутого материей. Название происходит от византийских головных уборов, делавшихся из верблюжьей шерсти. 1. Фиолетовая богослужебная камилавка дается в качестве награждения архидьяконам, протодьяконам и священникам. 2. Черная камилавка - принадлежность облачения рясофорного монаха, а также богослужебного облачения иеродьякона.
КАМПАНЫ - название колоколов, встречающееся в церковном уставе. Происходит от названия местности в Италии - Кампани, где впервые начали изготовлять колокола (в нач. VII в.).
КАНОН (греч. правило) - жанр церковной гимнографии: сложное многострофное произведение, посвященное прославлению к.л. праздника или святого. Входит в состав богослужений утрени, повечерия, полунощницы и некоторых других. Канон делится на песни, каждая песнь состоит из ирмоса и 46 тропарей (в песнях некоторых канонов тропарей больше, напр., в Великом каноне св. Андрея Критского до 30). Темой каждой песни являются библейские песни (которые в древности читались перед песнями канона, а в настоящее время читаются только на богослужениях утрени Великого поста). Число песен канона может быть 3, 4, 8 и 9. Трех и четырехпесенные каноны употребляются в богослужениях Великого поста и Пятидесятницы. Девятипесенный всего один - Великий канон св. Андрея Критского. Восьмипесенные - это девятипесенные каноны, в которых пропущена вторая песнь. Ирмос является связующим смысловым звеном между содержанием библейской песни и основной темой канона, выраженной в тропарях. Между 8 и 9 песнями канона утрени поется песнь Богородицы "Величит душа Моя Господа..." (Лк. 1; 46-55) и припев, прославляющий Богородицу "Честнейшую Херувим...". В некоторые из двунадесятых праздников вместо песни Богородицы поются особые праздничные песнопения. В византийских и современных греческих канонах ирмос и тропари метрически схожи, что позволяет петь весь канон; в славянских переводах единство метрики нарушено, поэтому ирмос поется, а тропари читаются. Исключение составляет пасхальный канон, который поется целиком. Мелодия канона подчиняется одному из восьми гласов. В воскресения и праздники на утрене после песен поются катавасии. Как жанр канон появился в середине VII в. Первые каноны были написаны св. Андреем Критским и св. Иоанном Дамаскиным.
КАНОН ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ - главная часть литургии, во время которой совершается преосуществление св. даров. Евхаристический канон начинается возгласом "Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святого Духа, буди со всеми вами" (2 Кор. 13; 1). Затем священник или архиерей читает вполголоса молитвы, возглашая громко последнюю строку (после которой хор поет соответствующее песнопение): молитва - благодарение Бога за создание мира и человека и за промышление о спасении человека (после молитвы хор поет т.н. ангельское славословие "Свят, Свят Господь Саваоф...", состоящее из слов Ис. 6; 3 и Мф. 21; 9); молитва – воспоминание Тайной Вечери и крестного искупления; молитва – призывание Святого Духа, во время которой совершается освящение и преосуществление святых даров. В настоящее время в православной церкви используются евхаристические каноны литургий Иоанна Златоуста и Василия Великого, различающиеся словами молитв (канон литургии Василия Великого более продолжительный).
КАНОНАРХ (греч. правящий [пением]) - церковнослужитель, возглашающий перед пением глас и строчки из молитвословия, которые вслед за возглашением поет хор.
КАНОНИЗАЦИЯ (греч. узаконивать) - причисление к лику святых. Основаниями для канонизации являются: мученическая смерть за исповедание христианства; исцеления и чудотворения, совершенные прославляемым при жизни и посмертно; достойная и святая жизнь; заслуги в распространении христианства; народное признание святости прославляемого; нетленность мощей. Канонизация местных святых совершается епархиальным архиереем, а общецерковных святых - собором. В православной церкви нет особого чина канонизации, на основании соборного решения в избранный день совершается торжественная служба святому и т.о. устанавливается его почитание.
КАНУН (искаж. греч. установленный) - подсвечник, в виде стола со множеством ячеек для свечей и небольшим распятием. Устанавливается в храме в месте совершения панихид.
КАТАВАСИЯ (греч. схождение) - песнопение, поется на утрене в праздничные и воскресные дни после песен канона (после каждой песни соответствующая катавасия). Катавасиями служат ирмосы некоторых канонов. В различное время богослужебного года положены определенные уставом катавасии. Название происходит от византийской практики сходиться обоим хорам в центр храма для совместного пения этого песнопения.
КАФЕДРА (греч. сидение) сидение для архиерея или священника, поставленное в алтаре на горнем месте, а также для архиерея в середине храма на архиерейском амвоне.
КАФИЗМА (греч. сидеть) - богослужебное деление псалтири. Псалтирь разделена на двадцать кафизм. Во время чтения кафизм на богослужении разрешается сидеть, откуда и происходит название. Порядок чтений кафизм определен уставом, согласно которому Псалтирь на богослужениях за неделю прочитывается целиком, а во время Великого поста - дважды за неделю. Рядовая кафизма - положенная для чтения в данный день по уставу.
КАЦЕЯ - древний вид кадила в виде ковша с длинной рукояткой. Такие кадила существовали на востоке до ХХ1вв. и на Руси до XVII в., когда появились кадила на цепочках.
КЕЛИЯ (греч. от лат. се11а - комната) - отдельная жилая комната монаха в братском корпусе или отдельный дом монаха.
КИВОРИЙ - навес над престолом в алтаре в виде купола с крестом, держащийся на четырех или более столпах. Киворий обычно бывает в соборах и крупных храмах.
КИНОНИК (греч. общий) см. причастен.
КИОТ, или КИВОТ (греч. ящик, ковчег) - небольшой застекленный ящичек или специальный застекленный шкаф, в который ставятся иконы.
КИРИОПАСХА (греч. Господня Пасха) - так в церковном уставе называется день Пасхи, если он совпадает с праздником Благовещения.
КЛИР (греч. жребий) - священнослужители и церковнослужители. Каждый храм имеет свой клир совокупность людей, совершающих в нем богослужение. Канонически клир храма подчинен епархиальному архиерею.
КЛИРОС - место в храме, предназначенное для хора. Клиросы располагаются на обоих концах солеи.
КЛОБУК (название древнерусского головного убора) - 1. Принадлежность облачения монаха малой схимы - головной убор в виде расширяющегося кверху цилиндра с тремя широкими лентами, спускающимися на спину, черного цвета. В чинопоследовании пострига клобук называется шлемом спасения и покровом послушания. Иеромонахи могут носить клобук во время богослужения. Цилиндрическая форма клобука появилась в XVII в. в греческой церкви, затем распространилась и в России. До этого клобук был полусферической формы. 2. Принадлежность внебогослужебного облачения архиерея - архиерейский клобук, по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы - черного с нашитым крестом, епископы - черного. 3. Принадлежность внебогослужебного облачения патриарха - патриарший клобук - полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь.
КНИГИ БОГОСЛУЖЕБНЫЕ - книги, по которым совершается богослужение. Богослужебными книгами являются Апостол, Евангелие, ирмологий, минеи, октоих, псалтирь, служебник, требник, типикон, триодь, часослов и чиновник.
КОЛЕНОПРЕКЛОНЕННЫЕ МОЛИТВЫ - читаются на вечерне в день Пятидесятницы. В этот день вечерня совершается непосредственно после литургии и девятого часа. Коленопреклоненные молитвы читает священник, стоя на коленях в вратах царских, обратившись лицом к народу. Содержат прошения о милости Божией, о ниспослании Духа Святого, о упокоении умерших. Составленыв IV в. Василием Великим Каппадокийским.
КОЛИВО (греч. вареная пшеница) - вареная пшеница (или иной злак), подслащенная медом или сахаром. Благословляется в церкви и употребляется в пищу в пятницу первой недели Великого поста в память чуда св. мученика Феодора Тирона (+ 306), который, явившись в этот день в 362 г. во сне антиохийскому епископу Евдоксию, предупредил об осквернении еды на рынках идоложертвенной кровью. Коливо (называемое еще кутией) благословляется также после панихиды по умершему. Зерна символизируют будущее Воскресение; мед или сахар блаженство будущей жизни.
КОЛОКОЛЬНЫЙ ЗВОН - различается: благовест, трезвон, перезвон и перебор.
КОЛЯДЫ - народные песни, посвященный Рождеству Христову.
КОНДАК - жанр церковной византийской гимнографии. Основоположником является Роман Сладкопевец (Мелод) (1 пол.VI в.), непревзойденный автор большинства кондаков. Древние кондаки – многострофные (ок. 20-30) поэмы. Строфы объединялись единым рефреном и единым метрическим сложением, основанным на изосиллабизме. Первая строфа являлась вступлением, последняя - обобщением назидательного характера. Строфы читал канонарх, рефрен пел народ. С VIII в. кондак как жанр вытесняется каноном. Число строф кондака сокращается. В современном богослужении сохранились две строфы, называемые кондаком и икосом, которые читаются или поются после шестой песни канона. Этот же кондак читается на часах. Исключение составляет сохранившийся полным кондак, который поется и читается при отпевании священника или архиерея. Кондаками также называются строфы акафиста.
КОПИЕ - обоюдоострый нож, с коротким треугольным лезвием, который используется на проскомидии для изъятия частиц из просфор и для вырезания и раздробления агнца. Символически изображает копье, которым были прободены ребра Иисуса Христа на Кресте (см. Ин. 18; 34).
КРЕСТ - символ спасения и искупления рода человеческого, знамение победы над смертью и адом. Иисус Христос как искупительная жертва освобождения человечества от власти греха умер крестной смертью и в третий день воскрес (распятие на кресте было наиболее позорной и мучительной казнью в Римской империи, которая применялась исключительно к рабам, разбойникам и восставшим против власти Рима). 1. Крест нательный - носимый христианами под одеждой на теле. 2. Крест наперсный (или иерейский) - носимый священником поверх рясы или фелони. 3.Крест архиерейский - носимый архиереем вместе с панагией. 4. Крест напрестольный - полагаемый на престоле рядом с Евангелием.
КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ - крестообразное осенение себя или к.л. В православной церкви принято при совершении крестного знамения складывать вместе большой, указательный и средний пальцы, а безымянный и мизинец прижимать к ладони. Крестное знамение совершается прикосновением сложенными пальцами последовательно ко лбу, животу, правому и левому плечам.
КРЕСТНЫЙ ХОД - торжественное шествие вокруг храма духовенства и народа с иконами, крестами, хоругвями и др. Совершается в праздничные дни.
КРЕСТОБОГОРОДИЧЕН - тропарь, обращенный к Пресвятой Богородице, в котором воспоминаются крестные страдания Ее Сына - Иисуса Христа.
КРЕСТОВОЗДВИЖЕНИЕ - см. Воздвижение Креста Господня.
КРЕСТОПОКЛОННАЯ НЕДЕЛЯ - третье воскресение Великого поста, посвященное поклонению Кресту Господню.
КРЕЩЕНИЕ - таинство православной церкви, при совершении которого крещаемый очищается от грехов прошлой жизни (см. Ин. 3; 5) и подготовляется к приобщению церкви (см. миропомазание). Совершается троекратным погружением в воду с произнесением крещальной молитвы "Крещается раб Божий во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святого Духа, аминь". Над одним человеком крещение совершается один раз в жизни - в соответствии со словами Символа веры "исповедую едино крещение во оставление грехов". Крещение совершает священник или архиерей, в крайнем случае крестить может и мирянин. В современной церковной практике принято непосредственно перед крещением совершать оглашение (см. оглашенные), а после крещения совершать миропомазание. В древности оглашение, крещение и миропомазание разделялись во времени в зависимости от духовной подготовленности человека. В православной церкви крещение совершается над человеком в любом возрасте, начиная с новорожденных младенцев. Поэтому для детей необходимы крестные родители (восприемники), которые обязуются взять на себя духовное воспитание крещаемого. В начале чина крещения крещаемый произносит отречение от сатаны и обещается Христу, читает Символ веры. Затем священник произносит великую ектению, освящает воду, помазует воду и крещаемого елеем (см. елеопомазание), совершает собственно крещение; во время чтения 31 пс. крещенный облачается в белую одежду и ему одевается крест. Священник совершает миропомазание и затем с крещенным троекратно обходит купель. Читается Апостол (Римл. 6; 311) и Евангелие (Мф. 28; 1620), священник омывает и отирает миро, совершает постриг волос крещенного, произносит сугубую ектению и отпуст.
КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется 6 января ст. ст. (19 января нов. ст.). В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан. (Греческое слово, переданное на славянский и затем русский языки словом "крещение", более точно следует переводить словом "погружение". Иоанново Крещение было собственно очистительным омовением. Христианское же крещение понимается как взятие на себя креста и соотносится со словами Спасителя: "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною" (Лк. 9; 23)).Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: "Мне надобно креститься от Тебя" (Мф. 3; 14), "Так надлежит нам исполнить всякую правду" (Мф. 3; 15) ответил Иисус. И когда Иисус крестился - "Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!" (Лк. 3; 22). См. также Мф. 3; 1317; Мк. 1; 911; Лк. 3; 21-22; Ин. 1; 2634. Праздник Крещения также называется праздником Богоявления - т.к. в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех лицах Своего Божества: Бог Сын - Иисус Христос принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него в виде голубя, Бог Отец засвидетельствовал Иисуса Христа гласом с неба. Накануне праздника Крещения Господня (Крещенский сочельник) установлен строгий пост. Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение.
КТИТОР (греч. строю, приобретаю) - в Византии человек, построивший или украсивший храм. В настоящее время - староста, избранный приходской общиной и отвечающий за материальный порядок в храме.
КУКОЛЬ (лат. капюшон) верхнее облачение монаха великой схимы (см. схимонах) в виде остроконечного капюшона с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи; черного цвета, с изображением на нем крестов, серафимов и текста трисвятого. Одевается поверх мантии. В чинопоследовании пострига называется куколем беззлобия, шлемом спасительного упования.
КУПЕЛЬ - большой чашеобразный сосуд. Служит для крещения в нем младенцев.
КУТИЯ - см. коливо
Краткий словарь православных терминов, "Л"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ЛАВРА (греч. многолюдное место) - назв. некоторых важнейших и крупных мужских монастырей. В V - VI вв. в Палестине так именовались монастыри, огражденные стенами от нападений (напр. лавра св. Саввы Освященного). В Русской православной церкви лаврами являются: Киево-Печерская (монастырь с XI в., лавра с 1598 г. В советское время дважды закрывалась. Действует с 1988 г.); Троице Сергеева (монастырь с XIV в., лавра с 1744 г. Перед войной была закрыта. Действует с 1944 г.); Александро-Невская (монастырь с XVIII в., лавра с 1797 г. Была закрыта после революции 1917 г.), Почаевско-Успенская(монастырь XVI в., лавра с 1833 г., действующая) .
ЛАДАН - ароматические смолы, возгоняемые в кадиле на горящих углях.
ЛАМПАДА (греч. светильник) - масляный светильник, зажигаемый перед иконами, на престоле и семисвечнике.
ЛЖИЦА - специальная ложка с длинной ручкой, которой совершается причащение мирян.
ЛИТУРГИЯ (греч. общее дело) - главное из общественных богослужений, во время которого совершается таинство причащения. В настоящее время в православной церкви совершаются литургии трех чинопоследований: литургия Иоанна Златоуста, литургия Василия Великого и литургия Преждеосвященных Даров. В раннехристианские времена существовали и другие последования литургии, которые с течением времени вышли из богослужебного употребления (в т.ч. литургия ап. Марка, совершавшаяся в Александрии до XII в., когда она была заменена византийским чином).Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста основываются на древней литургии, составленной, по преданию, ап. Иаковом, которая была в IV в. переработана соответственно св. Василием Великим и св. Иоанном Златоустом (в дальнейшем чины Василия Великого и Иоанна Златоуста дополнялись и развивались, так напр. в V в. в чин литургии было введено пение трисвятого и Символа веры). Поэтому общее построение литургий одинаково, различия касаются преимущественно молитв евхаристического канона, литургия Василия Великого более продолжительна. Вне Великого поста литургия Иоанна Златоуста совершается во все дни года, кроме тех дней, когда совершается литургия Василия Великого; Великим постом литургия Иоанна Златоуста совершается в субботние дни, в праздники Вход Господень в Иерусалим и Благовещение (если на Благовещение не попадают дни, когда совершается литургия Василия Великого). Литургия Василия Великого совершается накануне праздников Рождества Христова и Богоявления, в день памяти св. Василия Великого - 1 января ст. ст. (14 января нов. ст.), в первые пять воскресений Великого поста, в Великий Четверток и Великую Субботу. Чин литургии состоит из трех частей - проскомидии (подготовительной), литургии оглашенных (на которой разрешается присутствовать оглашенным) и литургии верных (на которой им не разрешается присутствовать).Литургия оглашенных состоит из: литургийного благословения, великой ектений, пения антифонов, песни догматического содержания "Единородный сыне", блаженны (в воскресные дни), входа с Евангелием, пения тропарей и кондаков, трисвятого, прокимна, чтения Апостола, аллилуария, чтения Евангелия, ектений сугубой и об оглашенных. Литургия верных состоит из: ектений, Великого входа при пении херувимской песни (в дни Великого Четвертка и Великой Субботы вместо херувимской песни поются другие молитвы), просительной ектений, Символа веры, евхаристического канона, просительной ектений, молитвы "Отче наш", причащения священнослужителей в алтаре, пения причастна, причащения мирян, малой ектений, заамвонной молитвы, 33 пс., отпуста. Во дни Великого Четвертка и Великой Субботы литургия Василия Великого совершается в соединении с вечерней: вечерня служится до чтения паримий, затем читаются литургийные Апостол и Евангелие и далее совершается литургия обычным чином.
ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ - один из чинов литургии, совершаемых в православной церкви. На этой литургии не совершается евхаристия, а причащение происходит преждеосвященными дарами. Чин литургии Преждеосвященных Даров был составлен и введен в церковную практику Григорием Великим (Двоесловом), папой Римским (+604), на основе сходной восточной литургии. Совершается в Великий пост в среды и пятницы, в четверг пятой недели Великого поста, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы. Литургия Преждеосвященных Даров не содержит проскомидии и совершается в соединении с вечерней. В чин входят две части: литургия оглашенных (на которой разрешается присутствовать оглашенным) и литургия верных (на которой им не разрешается присутствовать).Литургия оглашенных состоит из благословения, предначинательного псалма, чтения священником светильничных молитв, великой ектений, кафизмы, стихир на "Господи воззвах", входа с кадилом или с Евангелием, пения "Свете тихий", чтения паримий, молитвы Ефрема Сирина, чтения Евангелия (если положено по уставу), ектений сугубой и об оглашенных. Литургия верных: начинается с великого входа с преждеосвященными дарами во время пения молитвы "Ныне силы небесныя...", затем следуют ектения, молитва "Отче наш ", причащение священнослужителей, причащение мирян, заамвонная молитва, 33 пс„ отпуст.
Краткий словарь православных терминов, "М"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
МАНТИЯ - длинная до пят одежда в виде плаща, без рукавов. Застегивается в двух местах - у ворота и у подола, надевается поверх подрясника или рясы. 1. Принадлежность облачения архиерея и архимандрита - лилового цвета с тремя белыми с красным полосами (т.н. источниками) и с нашитыми скрижалями - четырехугольными платами с изображениями креста или серафимов. Скрижали рассматриваются как символическое изображение Ветхого и Нового Заветов. Архиерей и архимандрит надевают мантию во время торжественной церемонии входа в храм. 2. Верхнее облачение монахов малой и великой схимы, иначе называемое паллием, - черного цвета. В чинопоследовании пострига мантия называется одеждой нетления и чистоты. Возникла как монашеское облачение в IV - V вв. Впоследствии, когда установилась практика избирать архиереев из монашествующего духовенства, мантия стала также архиерейским облачением.
МАСЛЕНИЦА, СЕДМИЦА СЫРНАЯ неделя, предшествующая Великому посту; в это время по уставу не разрешается употребление мяса, но разрешается употребление молочных продуктов (в т.ч. масла) и яиц.
МЕСЯЦЕСЛОВ - церковный календарь с указанием праздников и дней памяти святых, может также содержать необходимые богослужебные указания. Месяцеслов содержится в служебнике и типиконе.
МИНЕЯ - книга богослужебная, содержащая тексты изменяемых молитвословий неподвижного годового богослужебного круга. Различаются минея месячная, минея праздничная и минея общая. Минея месячная содержит службы святых и праздников (расположенные в соответствии с месяцесловом) одного из двенадцати месяцев. Минея праздничная содержит службы наиболее важных праздников двунадесятых и некоторых других. Минея общая содержит службы, посвященные определенному типу святости {мученику, святителю и т.п.), и используется, когда совершается богослужение в память к.л. святого, отдельная служба которому отсутствует в месячной минее.
МИРНИЦА - сосуд для хранения святого мира.
МИРО - благовонное масло, содержащее большое количество ароматических веществ, освященное специальным чином в Великий Четверг на литургии. Освящение мира совершает архиерей - глава поместной церкви (в Русской православной церкви - Патриарх).
МИРОПОМАЗАНИЕ - таинство православной церкви. При совершении миропомазания человек освящается Святым Духом и становится членом православной церкви. Совершается священником или архиереем через помазание миром лба, глаз, ноздрей, рта, ушей, груди, ладоней и ступней с произнесением слов "Печать дара Духа Святого. Аминь". В практике православной церкви принято совершать миропомазание непосредственно после крещения. Совершается над человеком единственный раз в жизни. В Византии и России миропомазание совершалось второй раз исключительно над монархами при возведении на царствование.
МИРЯНЕ - часть церковного народа, которая принимает молитвенное участие в совершении богослужения. Миряне могут также совершать все богослужения, приведенные в часослове и, в крайнем случае, совершать крещение.
МИТРА (греч. повязка, носимая на голове) - принадлежность богослужебного облачения архиереев, архимандритов, а также священников, которым право ношения митры дается в качестве награждения; головной убор формы близкой к сферической. На митре по бокам помещаются четыре маленькие иконы - Иисуса Христа, Богоматери, Иоанна Предтечи и к.л. святого или праздника; и одна икона наверху - Троицы или серафима; архиерейская митра вместо верхней иконы увенчивается маленьким крестом.
МИТРОПОЛИТ (греч. столичный) - первоначально архиерей, глава митрополии - крупной церковной области, объединяющей несколько епархий. Архиереи, управляющие епархиями, были подчинены митрополиту. Т.к. церковно-административные деления совпадали с государственными, кафедры митрополитов располагались в столицах стран, которые охватывали их митрополии. Впоследствии митрополитами стали называться архиереи, управляющие крупными епархиями. В настоящее время в Русской православной церкви титул "митрополит" является почетным званием, следующим после титула "архиепископ". Отличительной частью облачения митрополита является белый клобук.
МОЛЕБЕН - богослужение, в котором верующие благодарят или просят о чем-либо Иисуса Христа, Богородицу или к.л. святого. Совершается по просьбе верующих или в бедственных случаях (война, засуха и т.п.). Совершение молебна может происходить в храме, в доме, при освящении посевов - на поле, и т.д. Может соединяться с водоосвящением. В чин молебна входят 50 пс., канон (обычно поются одни припевы), чтение Апостола и Евангелия, молитва святому, к которому был обращен молебен. Чинопоследование молебна содержится в требнике.
МОЛИТВА ГОСПОДНЯ - молитва "Отче наш, иже еси на небесах..." (Мф. 6; 9-13; Лк.II; 24). которую Иисус Христос дал Своим ученикам. Молитва Господня вошла в широкое богослужебное употребление.
МОЛИТВА ЕФРЕМА СИРИНА - покаянная молитва "Господи и Владыко живота моего...", составленная в IV в. преподобным Ефремом Сирином (Сирийцем). Читается на богослужениях Великого поста.
МОЛИТВА ИИСУСОВА - краткая молитва "Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя"
МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО - утренние и вечерние молитвы, читаемые верующими каждый день. Содержится в молитвослове и часослове.
МОЛИТВОСЛОВ - книга, содержащая утреннее и вечернее молитвенное правило, правило ко Святому Причащению, благодарственные молитвы по Святом Причащении. Может также содержать молитвословия из богослужений, покаянный канон, акафисты и каноны Иисусу Христу, Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю и др.
МОНАСТЫРЬ (греч. жилище монахов) - 1. Община монахов, имеющих единый устав. В церковно-административном отношении монастырь подчиняется или архиерею, в чьей епархии он находится, или непосредственно патриарху (такие монастыри назыв. ставропигиальными). Управление монастырем осуществляет наместник (в чине архимандрита или игумена). Наиболее крупные монастыри назыв. лаврами. Около монастырей на некотором расстоянии в более пустынном месте устраивались скиты для монахов, стремящихся к уединению. Первые монастыри появились в IV в. в Египте и в Палестине и затем распространились по всему христианскому миру. На Руси первый монастырь, Киево-Печерский, появился в XI в. 2. Комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных построек, принадлежащих (или принадлежавших) общине монахов.
МОНАХ (греч. один) - человек, посвятивший себя Богу через принятие обетов. Принятие обетов сопровождается постригом волос в знак служения Богу. Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с принятыми обетами: рясофорный монах (рясофор) - подготовительная степень к принятию малой схимы; монах малой схимы - принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; монах великой схимы или ангельского образа (схимонах) - принимает обет отречения от мира и всего мирского. Готовящийся к постригу в рясофорные монахи и проходящий испытание в монастыре называется послушником. Монашество возникло в III в. в Египте и в Палестине. Первоначально это были удалившиеся в пустыню отшельники. В IV в. святым Пахомием Великим были организованы первые общежительные монастыри, и затем общежительное монашество распространилось по всему христианскому миру. Основателями русского монашества считаются преподобные Антоний и Феодосии Печерские, создавшие в XI в. Киево-Печерский монастырь.
МОЩИ - останки тел святых. Мощи некоторых святых сохраняются нетленными. Частицы мощей вшиваются в антиминс.
МУЧЕНИК - человек, принявший мучения и смерть за исповедание веры в Иисуса Христа. Соответствующее греческое слово, которое было переведено на славянский и затем на русский словом "мученик", следует переводить - "свидетель". Из этого видно, что во времена гонений значение придавалось не столько мучениям, которые претерпевали мученики, сколько стойкости их свидетельства - исповедания христианства.
МУЧЕНИЧЕН - тропарь, прославляющий к.л. мученика.
МЯСОЕД - период времени между постами, когда употребляется мясная пища.
МЯСОПУСТНАЯ НЕДЕЛЯ - предпоследнее воскресение перед Великим постом, в которое по уставу кончается употребление в пищу мяса. В это воскресение вспоминается грядущий Страшный суд.
Краткий словарь православных терминов, "Н"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
НАБЕДРЕННИК - часть богослужебного облачения священника - прямоугольник, который носится на длинной ленте у бедра. Право ношения набедренника дается священникам в качестве награждения. Набедренник рассматривается как символическое изображение духовного оружия - слова Божия. Появился в Русской православной церкви ок. XVI в.. возможно как измененная форма палицы.
НАМЕСТНИК МОНАСТЫРЯ - духовное лицо (игумен или архимандрит), поставленное архиереем для управления подчиненным ему монастырем.
НАСТОЯТЕЛЬ - старшее по административной власти духовное лицо в монастыре или храме. Настоятелем мужского монастыря является архиерей, в чьей епархии расположен монастырь, или патриарх, помимо епархиального архиерея. Настоятельницей женского монастыря является игуменья.
НАЧАЛО ОБЫЧНОЕ - совокупность молитв, которыми начинается большая часть богослужений. Обычно читается чтецом. Состоит из благословения, молитвы Св. Духу "Царю Небесный" (от Пасхи до Вознесения вместо "Царю Небесный" читается пасхальный тропарь "Христос Воскресе"; от Вознесения до Пятидесятницы сразу читается трисвятое), троекратного трисвятого, малого славословия, молитвы Св. Троице, троекратного "Господи, помилуй", малого славословия, молитвы "Отче наш", возгласа священника "Яко Твое есть Царство...", "Господи, помилуй" 12 раз, малого славословия, троекратного призыва "Приидите, поклонимся..." Если несколько богослужений следуют непосредственно одно за другим, то по благословении сразу читается "Приидите, поклонимся...". Начала обычного не имеют богослужения всенощного бдения, литургии, крещения, венчания, а также все богослужения пасхальной недели.
НЕДЕЛЯ - древнерусское название воскресения. Происходит от обычая не работать (не делать) в этот день.
НЕПОРОЧНЫ - 17 кафизма (118 пс.). Название происходит от первых слов: "Блаженны непорочные...".
Краткий словарь православных терминов, "О"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ОБЕДНЯ - простонародное название литургии.
ОБЕДНИЦА - простонародное название изобразительных.
ОБЛАЧЕНИЕ - одежды клира и монашества. По своему назначению облачение делится на: а) внебогослужебное облачение духовенства: б) богослужебное облачение клира; в) монашеское облачение. 1. Внебогослужебное облачение духовенства - одежды, отличающие духовенство от мирян. Внебогослужебным облачением дьякона являются подрясник и ряса," священника - подрясник и ряса (отличительная особенность - наперсный крест); архиерея - подрясник, ряса, мантия, клобук, наперсный крест и панагия. 2. Богослужебное облачение клира - одежды, в которых церковно- и священнослужители совершают богослужение. Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебным облачением являются: церковнослужителя - стихарь; дьякона - подрясник, поручи, стихарь, орарь; священника - подрясник, ряса (во время литургии вместо рясы надевается подризник), поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест; архиерея - подрясник, ряса (на литургии вместо рясы - подризник), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь), омофор, панагия, крест, митра. Некоторые богослужения священник (и архиерей) могут совершать без фелони (саккоса). В качестве награждения священникам дается право ношения скуфии, набедренника, камилавки, креста с украшениями, палицы и митры. Богослужебные облачения бывают разного цвета в зависимости от празднования данного дня (см. цвет облачения). 3. Монашеское облачение - одежда, символически изображающая свойства, обязательные для монаха (облачение рясофорного монаха как подготовительной степени монашества не имеет такого осмысления). Облачением рясофорного монаха являются ряса и камилавка; монаха малой схимы - хитон, параман, ряса, мантия, клобук; монаха великой схимы (см. схимонах) - хитон, аналав, ряса, мантия, куколь.
ОБЛАЧЕНИЕ ПРЕСТОЛА - покрова, в которые облачается престол - срачица(нижний) и индития (верхний).
ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ - праздник православной церкви, 1 января ст. ст. (14 января нов. ст.). Принадлежит к числу великих праздников. Установлен в память совершения над Иисусом Христом на восьмой день по Его рождении иудейского обряда обрезания (см. Лк. 2; 21).
ОБРУЧЕНИЕ - богослужение, в котором жених и невеста обещаются друг другу перед Богом; предшествует венчанию. Обручение совершается священником в притворе или у западной стены средней части храма. Священник надевает жениху и невесте кольца, которыми они затем троекратно меняются. Чинопоследование обручения состоит из благословения, великой ектений, иерейских молитв, собственно обручения, иерейской молитвы и отпуста. Обручение и венчание могут быть разделены во времени, однако в настоящей церковной практике принято обручать непосредственно перед венчанием.
ОГЛАШЕННЫЕ - люди, готовящиеся к принятию таинства крещения и прошедшие чин оглашения. Оглашенные как не являющиеся еще членами церкви не допускаются к присутствию при совершении таинств, на литургии им разрешается присутствовать до начала литургии верных. В настоящее время утвердилась практика совершать оглашение непосредственно перед крещением.
ОКТОИХ (греч. восьмигласный) - книга богослужебная, содержащая тексты изменяемых молитвословий восьми гласов на каждый день недели (см. богослужебные круги). Составлен в начале VII в.; в VIII в. отредактирован и дополнен св. Иоанном Дамаскиным.
ОМОФОР (греч. носимый на плечах) - принадлежность богослужебного облачения архиерея. Существуют великий и малый омофор. Великий омофор - длинная широкая лента с изображениями крестов; огибая шею, спускается одним концом на грудь, другим - на спину. Малый омофор - широкая лента с изображениями крестов, спускается обоими концами на грудь, спереди сшита или закреплена пуговицами. Надевается поверх саккоса. Символически изображает благодатные дарования архиерея как священнослужителя, поэтому без омофора, как и без епитрахили, архиерей не может священнодействовать. Архиерей совершает все богослужения в великом омофоре, кроме литургии, совершаемой в малом омофоре.
ОРАРЬ - принадлежность богослужебного облачения дьякона и иподьякона - длинная узкая лента. Дьякон носит орарь на левом плече - один конец спускается на грудь, другой на спину. Архидьякон и протодьякон имеют двойной орарь - два ораря, из которых один одет как у дьякона, а второй спускается от левого плеча к правому бедру и соединяется концами. Орарь является символическим изображением благодатных дарований дьякона как священнослужителя. Иподьякон надевает орарь крестовидно, в знак того, что он не имеет благодатных дарований священнослужителя.
ОРЛЕЦ - круглый ковер с изображением орла, парящего над городом. Постилается под ноги архиерею при богослужении. Символически изображает епископа, надзирающего за епархией.
ОТДАНИЕ ПРАЗДНИКА - последний день попразднства.
ОТПЕВАНИЕ - богослужение, совершаемое при похоронах верующего священником или архиереем. Существуют следующие чины отпевания: мирян, монахов, священников и архиереев, младенцев. В чин отпевания мирян входят 90 пс., непорочны, тропари, 50 пс., канон, восемь стихир Иоанна Дамаскина, чтение Апостола и Евангелия, ектения, стихиры, отпуст, разрешительная молитва, читаемая священником, и вынос тела умершего с пением трисвятого. Отпевание монахов отличается другими стихирами. В чин отпевания младенцев непорочны не входят и поются другие стихиры. Отпевание священников и архиереев совершается с большой торжественностью, в чин отпевания входят: непорочны, тропари, пять раз читается Апостол и пять раз Евангелие, после каждого евангельского чтения поются тропари и антифоны, седален и псалмы, читается канон с ирмосами Великой Субботы, после шестой песни канона читается или поется древний двадцатипятистрофный кондак, поется великое славословие и стихиры. Тело выносится с пением ирмосов канона Андрея Критского. Отпевание дьяконов совершается по чину отпевания мирян. Отпевание совершается во все дни богослужебного года, кроме дня Пасхи. В пасхальную неделю отпевание совершается по иному чину - с пением пасхальных тропарей, канона, ипакоя. При пасхальном отпевании архиерея или священника поются пасхальные молитвословия, Апостол и Евангелие читаются шесть раз. Чинопоследование отпевания содержится в требнике.
ОТПУСТ - краткая молитва, произносимая священником или архиереем, которой оканчивается богослужение. Отпуст содержит краткое прошение о милости Божией. Различаются малые и великие отпусты. Великий отпуст дополняется поминовением святых дня и храма, а на литургии - авторов литургии. Отпусты праздников Иисуса Христа, а также дней Великого Четверга, Великой Пятницы, Великой Субботы и пасхальной недели дополняются поминовением события праздника.
ОТЧЕ НАШ - см. молитва Господня.
Краткий словарь православных терминов, "П"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ПАЛИЦА - часть богослужебного облачения архиерея, с XVI в. архимандрита и с XVIII в. священника (священникам дается в качестве награждения) - матерчатый ромб, привешиваемый за острый угол на ленте у правого бедра. Палица рассматривается как символическое изображение духовного оружия слова Божия. Происхождение палицы неизвестно, вероятно первоначально это был плат для отирания рук.
ПАНАГИЯ (греч. всесвятая) 1. Просфора, из которой на литургии изъята частица в память Богородицы. 2. Или энколпион - небольшое изображение Богородицы, носимое архиереем на груди поверх облачения.
ПАНИХИДА (греч. всенощный) - богослужение, на котором совершается поминовение умерших. Панихиды совершаются по просьбе верующих (см. требы) и в установленные дни всей церковью - на радоницу и родительские субботы. Чин панихиды состоит из благословения, начала обычного, пс. 90, великой ектений, тропарей и канона об усопших, молитвы "Отче наш", тропарей, ектений, иерейской молитвы и отпуста. При совершении панихиды по усопшему на канун ставится коливо.
ПАПЕРТЬ - внешняя часть притвора - крыльцо храма.
ПАРАКЛИС (греч. утешение) – молебный канон, посвященный Богородице, который поется и читается верующими в случае душевной скорби.
ПАРАМАН (греч. добавление к мантии) - принадлежность облачения монаха малой схимы - небольшой четырехугольный плат с изображением креста. Носится на теле под одеждой на четырех шнурах, пришитых по углам. В чинопоследовании пострига параман называется образом и знамением Креста Господня.
ПАРАЭКЛИЗИАРХ (греч. букв. околоцерковный распорядитель, церковнославянский - кандиловжигатель) - церковнослужитель, упоминающийся в уставе: готовит воду, вино, просфоры, по благословению настоятеля звонит в колокола, возжигает свечи, во время богослужения подает кадило, выходит со свечой на входе.
ПАРИМИЯ (греч. притча) - чтение из Ветхого или Нового Завета (преимуществ, из Ветхого), около 1015 стихов. Читаются на богослужениях: Царских часов и часов в некоторые дни Великого поста; вечерни в дни некоторых праздников и во время Великого поста; утрени Великой Субботы; великого водоосвящения. Читаются паримии чтецом или дьяконом. Число паримии различается на разных богослужениях от 1 до 8. На утрени Великой Субботы читается 15 паримии. Паримии содержат пророчества о празднуемом событии.
ПАСХА - СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ - важнейший из праздников православной церкви. В день Пасхи воспоминается Воскресение из мертвых Господа Иисуса Христа на третий день после Его распятия (о Воскресении Христовом см. Мф. 28; 120, Мк. 16; 120; Лк. 24; 112, Ин. 20; 118). Праздник Пасхи принадлежит к подвижным праздникам - определение времени празднования см. пасхалия. Богослужение дня Пасхи состоит из утрени, пасхальных часов, литургии и вечерни. Все молитвословия (в т.ч. и пасхальный канон) поются. Чинопоследование пасхальной утрени отличается от обычной утрени и состоит из: благословения, стихов с пением пасхального тропаря "Христос воскресе", великой ектений, канона, екзапостилария, стихир на хвалитех, чтения Огласительного слова св. Иоанна Златоуста ("Аще кто благочестив и боголюбив..."), пения тропаря св. Иоанна Златоуста и пасхального тропаря, отпуста. Пасхальные часы состоят из благословения, пения пасхального тропаря, воскресной песни "Воскресение Христово видевше...", ипакоя, кондака, отпуста. На литургии, в храмах, где богослужение совершается несколькими священниками, Евангелие читается на нескольких языках в память о завете Христа проповедовать Слово Божие всем народам. Вечером в день Пасхи совершается пасхальная вечерня. Пасхальные новозаветные чтения - Деян. 1; 18; Ин. 1; 117. Пасхальное богослужение продолжается всю Светлую седмицу (т.е. от дня Пасхи до субботы Светлой седмицы).
ПАСХАЛИЯ - определение времени празднования Пасхи. Согласно правилам Первого Вселенского собора (325 г. Никея, Малая Азия) празднование Пасхи совершается в первое воскресение после весеннего полнолуния, которое наступает после или в день весеннего равноденствия, если это воскресение приходится после дня празднования еврейской Пасхи; в противном случае, празднование христианской Пасхи переносится на первый воскресный день после дня еврейской Пасхи. Т.о. день празднования Пасхи оказывается в пределах от 22 марта до 25 апреля старого стиля или от 4 апреля до 8 мая нового стиля.
ПАТРИАРХ - в некоторых православных церквах - титул главы поместной церкви. Патриарх избирается поместным собором. Титул установлен Четвертым Вселенским собором 451 г. (г. Халкидон, Малая Азия). На Руси патриаршество было учреждено в 1589 г., в 1721 г. упразднено и заменено на коллегиальный орган - синод, в 1918 г. восстановлено. В настоящее время существуют следующие православные патриархаты: константинопольский (Турция), александрийский (Египет), антиохийский (Сирия), иерусалимский, московский, грузинский, сербский, румынский и болгарский.
ПЕРЕБОР - медленный звон поочередно в колокола, по одному разу в каждый колокол, начиная с самого маленького и кончая наибольшим, после удара в наибольший одновременно ударяют во все колокола. Совершается перед отпеванием и во время выноса гроба из храма.
ПЕРЕЗВОН - звон поочередно в колокола (по одному или несколько ударов), начиная с самого большого колокола и кончая наименьшим. Медленный, печальный перезвон по одному удару в каждый колокол совершается на вечерне Великого Пятка перед выносом плащаницы, на утрене Великой Субботы во время крестного хода с плащаницей, на утрене в праздник Воздвижения Креста Господня и в Крестопоклонную неделю перед выносом креста. Частый перезвон по несколько ударов в каждый колокол совершается перед малым водоосвящением, перед архиерейским рукоположением, в других торжественных случаях.
ПЛАЩАНИЦА - плат с изображением тела Иисуса Христа (после снятия с Креста) или усопшей Богородицы. Плащаница Иисуса Христа употребляется во время богослужения Великой Пятницы и Великой Субботы, плащаница Богородицы - в богослужении Успения.
ПОВЕЧЕРИЕ - общественное богослужение, совершаемое вечером. Название происходит от монастырской практики совершать повечерие после вечерней еды - вечери. Повечерие бывает малое и великое. Малое совершается во все дни, кроме Великого поста и праздников Рождества Христова и Богоявления, когда совершается великое повечерие. В чин малого повечерия входят 50, 69, 142 пс., великое славословие, Символ веры, канон (не во все дни), молитва "Отче наш", тропари и ипакои. В чин великого, состоящий из трех частей, входят: (1я часть) пс. 69. канон (в первые четыре дня Великого поста т.н. Великий канон, написанный Андреем Критским), пс4, 6, 12, 24, 30, 90, пение "С нами Бог". (Ис. 8, 818; 9, 27), тропари, Символ веры; (2я) пс. 50, 101, молитва Манассии (2 Пар.), "Отче наш", тропари; (3я) пс. 69, 142, великое славословие, "Отче наш", канон, в Великий пост молитва Ефрема Сирина, отпусти сугубая ектения; в конце каждой части читаются отпустительные молитвы. В современной приходской практике великое повечерие почти не совершается, кроме дней Великого поста, когда читается канон Андрея Критского, и праздника Богоявления.
ПОДРИЗНИК - богослужебное облачение священника и архиерея - род стихаря - длинная до пят одежда, в талию, с узкими рукавами, белого или желтого цвета, обычно шелковая. Архиерейский подризник имеет т.н. гамматы, или источники - ленты, стягивающие рукав у запястья. Гамматы рассматриваются как символическое изображение тока крови из прободенных рук Иисуса Христа. Подризник надевается архиереем и священником вместо рясы при совершении литургии.
ПОДРЯСНИК - нижнее облачение духовенства - длинная одежда до пят, в талию, с узкими рукавами.
ПОКРОВ - матерчатые платы, которыми покрываются дискос и потир во время литургии. Меньшие по размеру покровы называются покровцами, больший- воздухом. Покрова возникли на Ближнем Востоке, где они предохраняли дары от летающих насекомых.
ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ - праздник православной церкви 1 октября ст. ст. (14 октября нов. ст.), принадлежит к числу великих. Праздник Покрова установлен в память о видении блаженному Андрею и его ученику св. Епифанию во время богослужения во константинопольском Влахернском храме Пресвятой Богородицы со святыми и ангелами, стоящей на воздухе и простирающей Покров над молящимся народом. По преданию это событие произошло в 910 г. при константинопольском императоре Льве Премудром и патриархе Макарии. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы отмечается только Русской православной церковью.
ПОКРОВЕЦ - меньший покров, крестообразный, которым покрывается дискос или потир.
ПОЛИЕЛЕИ (греч. многомилостивый) - торжественное песнопение, состоящее из стихов 134-135 пс. Поется в воскресения и праздники во время богослужения утрени.
ПОЛУНОЩНИЦА - общественное богослужение, совершаемое в полночь. Полунощница посвящена грядущему пришествию Господа и Страшному суду. Различается вседневная, субботняя и воскресная. В чин вседневной, состоящей из двух частей, входят: (1я часть) благословение, начало обычное, пс. 50, 118 пс., Символ веры, "Отче наш", пение тропарей, посвященных второму пришествию, отпустительные молитвы, (2я) пс. 129. 133, "Отче наш", тропари, отпуст, ектения. Субботняя полунощница отличается тропарями, вместо 118 пс. читается 9ая кафизма. Воскресная полунощница состоит только из первой части, отличается ипакоями вместо тропарей, каноном вместо 118 пс., молитвой Троице - вместо Символа веры. В настоящей приходской практике полунощница почти не совершается.
ПОМИНАНИЕ - маленькая книжица, в которую верующий записывает имена живых и усопших, о которых он молится.
ПОНОМАРЬ (искаженное греч. приставник) - церковнослужитель, упоминаемый в уставе. Иначе – параэклизиарх или алтарник. В Византии пономарем назывался сторож храма.
ПОПРАЗДНСТВО - дни после праздника, в которые на богослужении употребляются молитвословия и песнопения, посвященные данному празднику. Попразднство имеют Пасха, двунадесятые (кроме праздника Входа Господня в Иерусалим) и некоторые другие праздники. Попразднство Пасхи длится тридцать восемь дней (до Вознесения): попразднство других праздников - от одного до восьми дней. Последний день попразднства назыв. отданием праздника.
ПОРУЧИ - часть богослужебного облачения духовенства широкие ленты со шнурами, стягивающие рукава подрясника или подризника у запястья. При надевании поручей произносится молитва, напоминающая о силе Божией и содержащая просьбу просветить надевающего (см. Исх. 15, 67.Пс. 118, 74).Впервые упоминаются в богослужебной литературе ок. XII в.
ПОСВЯЩЕНИЕ - 1. Богослужение, во время которого совершается поставление в церковнослужители - в чтеца и в иподьякона; иначе называемое хиротессией (греч. руковозложение). В чтецы поставляют из мирян, в иподьяконы поставление совершается из чтецов. Посвящение совершается архиереем перед литургией. При посвящении в чтецы архиерей, возложив руку на голову посвящаемого, читает соответствующие молитвы, затем поются тропари, архиерей совершает крестовидный постриг и посвящаемого облачают в короткую фелонь, архиерей опять читает молитву с возложением руки, новопосвященному дается читать Апостол, затем его переоблачают в стихарь. При посвящении в иподьякона посвящаемого облачают крестообразно орарем, архиерей читает молитву посвящения с возложением руки на голову посвящаемого. 2. Возведение в чины: а) архидьякона и протодьякона; б) протоиерея и протопресвитера; в) игумена и архимандрита. Совершается архиереем на литургии во время входа с Евангелием.
ПОСЛУШНИК - человек, готовящийся к постригу в монахи и проходящий испытание послушанием в монастыре.
ПОСОХ - знак церковной власти архиерея и управляющего монастырем архимандрита или игумена. Различаются богослужебные - торжественные и богато украшенные посохи, и внебогослужебные- более простые. Навершие богослужебного посоха увенчивается крестом, сама форма навершия ывает двух видов: 1) древняя форма, восходящая к VI в., в виде перевернутого якоря; 2) форма, распространившаяся в ХVIХVII вв. - в виде двух змей, извивающихся кверху. Отличительной особенностью русских посохов является сулок- двойной платок у навершия, предохраняющий руку от мороза.
ПОСТ - время усиленного молитвенного обращения к Богу и воздержания от пищи животного происхождения. Существуют однодневные и многодневные посты. Однодневные посты установлены: в среды и пятницы всего года, за исключением нескольких недель - сплошных седмиц; а также в праздник Воздвижения Креста Господня, день Усекновения главы Иоанна Предтечи и сочельники. Многодневные посты: Великий пост; Петровский - начинается через неделю после праздника Троицы и кончается днем апостолов Петра и Павла (12 июля); Успенский - с 1 (14) августа по Успение Богородицы 15 (28) августа; Рождественский - с 15 (28) ноября по рождественский сочельник 24 декабря (6 января). Великий пост, а также посты в среды и пятницы являются каноническими - см. 69 правило св. Апостолов. Остальные посты являются уставными, т.е. введенными в практику через монастырский устав, впоследствии распространившийся и на мирян. Накануне однодневных постов и в течение многодневных не совершается венчание.
ПОСТРИГ - 1. Действие, совершаемое на некоторых богослужениях. Пострижение волос существовало в античном мире как символ рабства или служения и с этим значением вошло в христианское богослужение: а) пострижение волос совершается над новокрещенным после крещения в знак служения Христу; б) пострижение волос совершается во время посвящения над новопоставленным чтецом в знак служения церкви. 2. Богослужение, совершаемое при принятии монашества (см. монах). Соответственно трем степеням монашества существуют постриг в рясофоры, постриг в малую схиму и постриг в великую схиму. Постриг не клириков (см. клир) совершается монашествующим священником (иеромонахом, игуменом или архимандритом), клириков - архиереем. Чинопоследование пострига в рясофоры состоит из благословения, начала обычного, тропарей, иерейской молитвы, крестовидного пострижения и облачения новопостриженного в рясу и камилавку. Пострижение в малую схиму совершается на литургии после входа с Евангелием. Перед литургией постригаемый ставится на паперти. При пении тропарей его вводят в храм и ставят перед вратами царскими. Совершающий постриг спрашивает об искренности, добровольности и т.п. пришедшего и затем совершает постриг и наречение нового имени, после чего новопостриженного облачают в хитон, параман, пояс, рясу, мантию, клобук, сандалии и дают четки. Пострижение в великую схиму совершается торжественней и дольше, облачают постриженного в те же одежды, кроме параманаи клобука, заменяемых анолавом и кукулем. Чинопоследования пострига содержатся в большом требнике.
ПОТИР (греч. чаша) - священный сосуд в виде чаши, в котором во время евхаристического канона освящается и преосуществляется вино с водой в кровь Христову (см. дары). Потир изображает собой чашу Тайной Вечери (см. Лк. 22, 17). Из потира совершается причащение священнослужителей и мирян.
ПОЯС - 1. Часть богослужебного облачения священника и архиерея, служит для стягивания епитрахили и рясы или подризника. При надевании пояса произносится молитва с просьбой укрепления надевающего (см. Пс. 17; 33-34). 2. Часть облачения монаха и схимонаха, при надевании пояса на новопостриженного (см. постриг) произносится молитва с просьбой препоясать постриженного силою истины.
ПРАВЕДНЫЙ - святой, который будучи мирянином и живя в миру, вел святую и праведную жизнь.
ПРАВИЛО КО СВЯТОМУ ПРИЧАЩЕНИЮ - молитвы, которые читаются верующими, когда они готовятся к причащению. Содержатся в молитвослове и следованной псалтири.
ПРАЗДНИКИ И ПРАЗДНОВАНИЯ дней памяти святых. Каждый день богослужебного года посвящен воспоминанию к.л. праздника или памяти святого (большинство дней имеют воспоминание не одного, а нескольких святых). По степени праздничности и торжественности богослужения праздники и празднования святых разделены уставом на шесть типов. В Типиконе каждый тип службы обозначен специальным знаком: знак @ красного цвета отличает великие праздники, знак ^ красного цвета от праздники с Всенощным бдением, знак ^ красного цвета - средние праздники с полиелеем, знак (^ красного цвета отличает малые празднования с великим славословием (т.е. когда оно поется), тот же знак черного цвета или отсутствие знака - малые празднования - славословие читается.
ПРЕДНАЧИНАТЕЛЬНЫЙ ПСАЛОМ 103 пс., который поется или читается в начале вечерни. Посвящен прославлению красоты тварного мира и величия Создателя.
ПРЕДПРАЗДНСТВО - дни перед праздником, в которые на богослужении начинают употребляться молитвословия и песнопения, посвященные данному празднику. Предпразднство имеют двунадесятые (кроме праздников Вознесения, Пятидесятницы, Входа Господня в Иерусалим) и некоторые другие праздники. Предпразднство разных праздников длится от одного до пяти дней.
ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется 6 августа ст. ст. (19 августа нов. ст.) В этот день вспоминается явление Иисуса Христа в божествен ной славе (еще во время земной жизни) трем избранным ученикам. Иисус Христос взял "Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же его сделались белыми, как свет" (Мф. 17; 12). "И вот два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия. Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который ему надлежало совершить в Иерусалиме" (Лк.9;30-31). "И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте" (Мк9; 7). В средние века традиция соотносила неназванную в Евангелиях гору с галилейской горой Фавор (откуда происходит исихастский термин "фаворский свет"). Однако во времена жизни Иисуса Христа на горе Фавор располагалась крепость. Поэтому в настоящее время принято рассматривать как возможное место Преображения один из отрогов горы Ермон в окрестностях Кесарии Филипповой. По древней традиции в этот день совершается освящение яблок.
ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИК – монах, принявший мучения и смерть за исповедание веры в Иисуса Христа.
ПРЕПОДОБНЫЙ - святой, достигший высоты монашеского делания и являющийся образцом монашеской жизни
ПРЕСТОЛ - стол, находящийся в середине алтаря, освященный архиереем для совершения на нем литургии. Являет собой место таинственного присутствия Иисуса Христа. Приступать к престолу разрешается исключительно священнослужителям. Делается из дерева или камня высотой около метра, облачается в две одежды - нижнюю белую, назыв. срачицей, обвитую веревкой: и в верхнюю цветную, назыв. индитией. На престоле полагаются - антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и лампада. В соборах и крупных храмах над престолом устанавливается киворий.
ПРЕСТОЛЬНЫЙ, или ХРАМОВЫЙ, ПРАЗДНИК - день, в который отмечается праздник или память святого, во имя которого освящен храм или придел храма.
ПРИДЕЛ - дополнительный алтарь с престолом. Приделы устраиваются для того, чтобы в один день (например, в крупные праздники или в воскресения) в одном храме можно было совершать несколько литургий (по количеству приделов), т.к. в православной церкви принято совершать не более одной литургии в один день на одном престоле (так же как и священник не может совершать более одной литургии в день).
ПРИТВОР - западная часть храма. С одной стороны притвора располагается паперть, с другой проход в среднюю часть храма. В притворе по уставу совершаются некоторые богослужения - обручения, лития, чин оглашения и др.
ПРИХОД - низшая церковно-административная единица, содержащая храм и общину верующих с клиром
ПРИЧАСТЕН - песнопение в одну строфу, поется во время причащения священнослужителей. Иначе киноник (греч. общий). Различаются причастны дней недели и праздников.
ПРИЧАЩЕНИЕ - таинство православной церкви. Иначе причащение называется таинством евхаристии. При причащении человек под видом хлеба и вина принимает плоть и кровь Иисуса Христа (см. Ин. 6, 5358), становится т.о. причастным ко Христу. Таинство причащения совершается архиереем или священником во время литургии. В некоторых случаях причастие совершается запасными дарами. В православной церкви причастие совершается хлебом и вином. Для удобства раздробленный хлеб полагают в потир вместе с вином. В практике православной церкви к причастию принято приступать натощак и после исповеди.
ПРОКИМЕН (греч. предлежащий) - краткое изменяемое молитвословие, состоящее преимущественно из строк псалмов (за исключением литургийного прокимна "Величит душа Моя Господа" (Лк. 1; 4648), читаемого в праздники, посвященные Богородице). В IV - V вв. прокимном являлся псалом, предварявший богослужебное чтение из Нового Завета. Прокимен респонсорно читался и пелся чтецом и хором. Впоследствии текст прокимна сократился и в настоящее время малый прокимен состоит из двух строф, а великий - из пяти строф. Великий прокимен возглашается священником (или дьяконом) на вечерне (без чтения из Нового Завета). Малый прокимен возглашается: а) священником (или дьяконом) перед чтением Евангелия на воскресной и праздничной утрене; б) чтецом перед чтением Апостола или паримиина литургии и на других богослужениях, содержащих чтения Апостола или паримии. Прокимен поется таким образом: после возглашения каждой строфы хор повторяет первую, после последней строфы возглашается половина первой, которую хор поет до конца.
ПРОСКОМИДИЯ (греч. приносить) - первая часть литургии, во время которой происходит приготовление хлеба и вина для совершения таинства евхаристии. Совершается священником или архиереем в алтаре на жертвеннике во время чтения часов. Хлеб, употребляется дрожжевой ("квасный") пшеничный, вино - красное, виноградное, разбавленное водой. Для проскомидии используются пять служебных просфор (из первой вырезается агнец, из второй - частица в память Богородицы, из третьей - девять частиц соответственно в память Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребренников, равноапостольных, последняя частица вынимается в память составителя литургии - Иоанна Златоуста или Василия Великого, из четвертой просфоры вынимаются частицы в память живых, из пятой - в память умерших) и неограниченное число простых просфор, из которых вынимаются частицы в поминовение живых и усопших. Простые просфоры подаются верующими со списками имен тех, о ком они желают помолиться во время литургии.
ПРОСФОРА (греч. приношение) - богослужебный литургический хлеб, употребляемый для таинства евхаристии и для поминовения во время проскомидии живых и мертвых. Готовится из квасного (т.е. дрожжевого) теста, состоящего из пшеничной муки, воды и соли. На просфоре помещаются изображения (для этого тесто отливается в специальные формы) креста с надписью ИС ХС НИКА (Иисус Христос - победа) или образ к.л. святого. Просфоры делаются двухсоставными (т.е. из двух половинок,) - в ознаменование двух естеств Иисуса Христа - божественного и человеческого.
ПРОТОДЬЯКОН - старший дьякон в белом духовенстве. Звание протодьякона дается в качестве награждения.
ПРОТОИЕРЕЙ - старший священник в белом духовенстве. Звание протоиерея дается в качестве награждения.
ПСАЛТИРЬ СЛЕДОВАННАЯ - книга богослужебная, содержащая псалтирь, разделенную на двадцать кафизм, с указанием тропарей и молитв, читаемых после кафизм. В книге могут помещаться часослов и месяцеслов
ПУСТЫНЬ - монастырь или скит, находящийся в отдаленном пустынном месте.
ПЯТИДЕСЯТНИЦА - пятьдесят дней от дня Пасхи до праздника Св. Троицы. В первое воскресение после Пасхи (второе воскресение Пятидесятницы) воспоминается явление воск росшего Иисуса Христа апостолам и уверение ап. Фомы (см. Ин. 20; 24-29). Во вторник второй недели в Русской православной церкви совершается всецерковноепоминовение умерших- радоница. Третье воскресение Пятидесятницы посвящено свв. женам мироносицам (см. Мк. 15; 43-16; 8). В четвертое воскресение вспоминается исцеление Иисусом Христом расслабленного при Овчей купели (Ин. 5; 115). В пятое - встреча Иисуса Христа и самарянки(см. Ин. 4; 542). Шестое посвящено воспоминанию исцеления слепого (Ин. 9; 138). В сороковой день по Пасхе (в четверг шестой недели) празднуется Вознесение Господне. В седьмое воскресение вспоминаются свв. отцы Первого Вселенского собора. Суббота седьмой недели является Троицкой родительской субботой. В пятидесятый день, в воскресение седьмой недели празднуется день Святой Троицы и Сошествие Святого Духа на апостолов, этот день также называется праздником Пятидесятницы. Понедельник после дня Святой Троицы - день Святого Духа. В первое воскресение после Пятидесятницы совершается память Всех святых. С понедельника второй недели после Пятидесятницы начинается Петровский пост. В Русской православной церкви во второе воскресение совершается память Всех святых, в земле Российской просиявших. Богослужения Пятидесятницы, дня Св. Духа и дня Всех святых содержатся в Цветной триоди.
ПЯТИДЕСЯТНИЦА - праздник православной церкви, принадлежит к двунадесятым. Празднуется в пятидесятый день после праздника Пасхи (в воскресенье). Иначе называется Днем Святой Троицы. Праздник Пятидесятницы посвящен Сошествию Святого Духа на апостолов: на пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа (и на десятый день после Вознесения), когда апостолы собрались вместе "внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать" (Деян. 2; 24; см. также далее).
Краткий словарь православных терминов, "Р"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
РАВНОАПОСТОЛЬНЫЙ - святой, который много способствовал распространению христианства в к.л. области или стране. Напр. - св. равноапостольный князь Владимир.
РАДОНИЦА - в Русской православной церкви день особого всецерковного поминовения умерших, которое совершается во вторник второй недели после Пасхи.
РАЗРЕШИТЕЛЬНАЯ МОЛИТВА - 1. Тайносовершительная молитва исповеди. При чтении разрешительной молитвы священник или архиерей данной ему властью (см. Мф. 18, 18) отпускает кающемуся исповеданные грехи. 2. Молитва, читаемая священником или архиереем в конце отпевания. В ней он просит Бога разрешить умершего от соделанных при жизни грехов. В Русской православной церкви по древней традиции в руку умершему влагается лист с текстом разрешительной молитвы.
РИЗНИЦА - отдельное помещение в храме или место в алтаре (обычно справа от горнего места), где хранятся облачения и священные сосуды.
РИПИДА (греч. опахало) - опахало с изображением серафима, принадлежность архиерейского богослужения. Рипиды возникли на Ближнем Востоке, где ими отгоняли во время литургии летающих насекомых. Символически изображают ангельские силы.
РОДИТЕЛЬСКИЕ СУББОТЫ - дни особого всецерковного поминовения усопших. Родительскими установлены субботы перед мясопустной неделей и перед праздником Троицы (см. Пятидесятница) (они также назыв.Вселенскими р.с.).В Русской православной церкви такое поминовение установлено также в субботу перед днем св. Димитрия Солунского 26 октября (8 ноября) в память русских воинов, погибших в Куликовской битве в 1380 г.
РОЖДЕСТВО ИОАННА ПРЕДТЕЧИ - праздник православной церкви - 24 июня ст. ст. (7 июля нов. ст.). Принадлежит к числу великих праздников. Установлен в память рождества Иоанна Предтечи от праведных родителей - иудейского священника Захариии его жены Елисаветы (см. Лк. 1; 5-25, 57-80).
РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется 8 сентября ст. ст. (21 сентября нов. ст.). Установлен в память Рождества Пресвятой Богородицы. Согласно церковному преданию благочестивые родители девы Марии – Иоаким и Анна, долгое время ждавшие детей, дали обет родившуюся по их молитвам девочку посвятить Богу.
РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется 25 декабря ст. ст. (7 января нов. ст.). В этот день вспоминается Рождество Иисуса Христа, "нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася" (Символ веры). Перед праздником Рождества установлен сорокадневный Рождественский пост. День накануне Рождества - Рождественский сочельник (установлен строгий пост). О рождестве Иисуса Христа см. Мф. 1; 18 2; 1; Лк. 2; 120.
РУКОПОЛОЖЕНИЕ - богослужение, во время которого совершается таинство священства - постановление в священнослужители. Иначе хиротония (греч. рукоположение). Рукоположение совершается в дьяконы (из иподьяконов), в священники (из дьяконов) и в архиереи (из священников). Соответственно существуют три чина рукоположения. В дьяконы и священники рукоположение совершать может один архиерей; в архиереи рукоположение совершается собором архиереев (по крайней мере двумя архиереями • см. 1 Правило Св. Апостолов). Рукоположение в дьяконы совершается на литургии после евхаристического канона. Посвящаемый вводится в алтарь через врата царские, троекратно при пении тропарей обводится вокруг престола и затем встает на одно колено перед престолом. Архиерей возлагает край омофора на голову посвящаемого, сверху полагает руку и читает тайносовершительную молитву. После молитвы архиерей снимает крестовидно одетый орарь с посвященного и возлагает орарь ему на левое плечо с возгласом "аксиос". Рукоположение в священники совершается на литургии после великого входа подобным образом - полагаемый становится на оба колена перед престолом, читается иная тайносовершительная молитва, рукоположенный облачается в священнические одежды. Рукоположение в архиереи совершается на литургии после пения трисвятого перед чтением Апостола. Рукополагаемый вводится в алтарь через царские врата, делает три поклона перед престолом и, встав на оба колена, полагает сложенные крестом руки на престол. Архиереи, совершающие рукоположение, держат над его головой открытое Евангелие, первенствующий из них читает тайносовершительную молитву. Затем возглашается ектения, после которой Евангелие полагается на престол, а новорукоположенного облачают с возгласом "аксиос" в архиерейское облачение.
РЯСА (греч. рваная одежда) верхнее облачение духовенства и монашества - длинная до пят одежда, просторная, с широкими рукавами, черного цвета.
РЯСОФОР (РЯСОФОРНЫЙ МОНАХ) (греч. носящий рясу) - монах низшей степени пострига, готовящийся к принятию малой схимы. Рясофорному монаху разрешается носить рясу и камилавку.
Краткий словарь православных терминов, "С"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
САККОС - богослужебное облачение архиерея, длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из богатой ткани. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом. В богослужебную практику саккос стал входить в ХI-ХII вв. как облачение константинопольского патриарха, затем перешел к другим восточным патриархам и московскому митрополиту, а с XVI в. на востоке и с нач. XVIII в. в России стал облачением всех архиереев, заменив фелонь.
СВЕТИЛЕН - краткое изменяемое песнопение, поется (или читается) на утрене перед стихирами на хвалитех. Воскресные светильны называются екзапостилариями.
СВЕТИЛЬНИЧНЫЕ МОЛИТВЫ - читаются священником на вечерне во время чтения или пения предначинательного псалма. Содержат прошения о милости Божией.
СВЯТИТЕЛЬ - святой архиерей
СВЯТКИ - дни от Рождества Христова 25 декабря ст. ст. (7 января нов. ст.) до дня, предшествующего Крещенскому сочельнику 4 ст. ст. (17 нов. ст.) января. В святках нет постных дней (см. пост) и не совершается венчание.
СВЯТЦЫ - см. месяцеслов
СВЯЩЕННИК - священнослужитель, относящийся ко второй, средней степени священства. Имеет благодать совершать все таинства, кроме таинства рукоположения. Иначе священник называется иереем или пресвитером (греч. старейшина; так называется священник в посланиях апостола Павла). Поставление в священники совершается архиереем через рукоположение. К священнику принято обращаться: "Ваше благословение"; к монашествующему священнику (иеромонаху) - "Ваше преподобие", к игумену или архимандриту - "Ваше Высокопреподобие". Неофициальное обращение - "отец".
СВЯЩЕННОМУЧЕНИК - священник или архиерей, принявший мучения и смерть за исповедание веры в Иисуса Христа.
СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛИ – лица, имеющие благодать совершать таинства (архиереи и священники) или непосредственно участвовать в их совершении (дьяконы). Делятся на три последовательные степени: дьяконы, священники и архиереи; поставляются через рукоположение.
СВЯЩЕННЫЕ СОСУДЫ - потир и дискос, употребляемые для литургии, а также сосуд для хранения св. даров - дарохранительница и сосуд для хранения мира - мирница.
СЕДАЛЕН - тропарь, во время которого разрешается сидеть. Читается или поется на утрене после кафизм.
СЕДМИЦА - древнерусское название недели (седмь - семь).
СЕМИСВЕЧНИК - подсвечник из семи лампад или свечей, стоящий в алтаре за престолом.
СИМВОЛ ВЕРЫ - краткое догматическое изложение основы христианского вероучения. Составлен Первым Вселенским собором (г. Никея, Малая Азия) в 325 году; в 381 году расширен и дополнен Вторым Вселенским собором (Константинополь). По названиям мест, где проходили соборы, получил название Никео-Константинопольского или Никео-Царьградского символа. Символ веры входит в состав многих богослужений.
СИНОД (греч. особое - собрание, собор) - в настоящее время - совещательный орган при патриархе, состоящий из двенадцати архиереев и носящий титул "Священный синод". В Священный синод входят шесть постоянных членов: митрополит Крутицкий и Коломенский (Московская область); митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский; митрополит Киевский и всея Украины; митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший экзарх Белоруссии; председатель Отдела внешних церковных сношений; управляющий делами Московской патриархии и шесть непостоянных членов, сменяемых каждые полгода. С 1721 г. по 1918 г. Синод являлся высшим органом церковно-административной власти, заменявшим собой патриарха (носил патриарший титул "Святейший") - состоял из 79 архиереев. Члены Святейшего Синода назначались императором, в заседаниях Синода принимал участие представитель государственной власти - обер-прокурор Синода.
СКИТ - кельи монахов в отдалении от монастыря в более пустынном месте. В церковно-административном отношении скит подчиняется настоятелю монастыря. Слово "скит" происходит от названия одного из пустынных мест в Египте, в котором в IV - V вв. были уединенные поселения монахов.
СКУФИЯ - принадлежность облачения - головной убор в виде небольшой пирамидальной шапочки черного или фиолетового цвета. В настоящее время монахи и архиереи носят скуфию во внебогослужебное время, священникам из белого духовенства богослужебная фиолетовая скуфия дается в качестве награждения.
СЛАВОСЛОВИЕ - 1. Малое славословие - молитва Святой Троице: "Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и вовеки веков. Аминь". 2. Великое славословие - молитвословие, начинающееся с евангельского стиха "Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение" (Лк. 2; 14) и состоящее из стихов, посвященных прославлению Святой Троицы и стихов псалмов, завершающие стихи - трисвятое. Входит в состав богослужения утрени и повечерия. В праздничные и воскресные дни великое славословие на утрене поется, в будние - читается.
СЛОВУЩЕЕ ВОСКРЕСЕНИЕ - праздник православной церкви 13 сентября ст. ст. (26 сентября нов. ст.). Установлен в память обновления (освящения) храма Воскресения Христова в Иерусалиме в 335 году. Название обусловлено тем, что в народе этот праздник "слывет" (считается) за воскресение (т.е. отмечается как воскресный день), хотя может таковым и не являться.
СЛУЖБА праздника, иконы Богородицы или святого - совокупность изменяемых молитвословий, посвященных прославлению праздника, иконы Богородицы или к.л. святого. Включает стихиры, тропарь, канон, седальны, кондак, светилен, для некоторых праздников и дней святых паримии. Службы праздников и памяти святых, принадлежащих неподвижному богослужебному кругу (почти все празднования святых относятся к неподвижному кругу), содержатся в месячных и праздничных минеях. Службы праздников подвижного богослужебного круга содержатся в Постной и Цветной триодях. Службы, посвященные воспоминаниям дней недели (см. седмичный богослужебный круг), содержатся в октоихе.
СЛУЖЕБНИК - богослужебная книга, предназначенная для богослужения священника и дьякона. Содержит чинопоследования вечерни, утрени, литургий Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров с текстами т.н. тайных иерейских молитв, в т.ч. молитвы евхаристического канона. В служебнике также приведены месяцеслов, указания к совершению литургии, тексты прокимнов и аллилуариев, некоторые молитвословия из Постной триоди и Цветной триоди, а также чин благословения кол ива и чин литии об умерших.
СОБОР (слав. собрание, съезд) - 1. Архиерейский собор - собрание всех правящих архиереев поместной церкви для решения к.л. церковных вопросов. 2. Поместный собор - собрание всех правящих архиереев поместной церкви, представителей белого духовенства, монашества и мирян для решения важнейших церковных вопросов - избрания патриарха, канонизации новых святых и др. 3. Вселенский собор - собрание представителей поместных церквей для решения вероучительных и канонических вопросов. Православная церковь признает семь Вселенских соборов: Первый в 325 г. в Никее Малая Азия); Второй в381 г. в Константинополе (на Первом и Втором Вселенских соборах был составлен и утвержден неизменяемым Символ веры); Третий 431 г. в Ефессе (Малая Азия); Четвертый в 451 г. в Халкидоне, городе вблизи Константинополя (установил догмат о двух естествах (природах) - божественном и человеческом - Иисуса Христа); Пятый в 553 г. в Константинополе; Шестой в 680 г. в Константинополе (установил догмат о двух волях и действиях Иисуса Христа); Седьмой в 787 г. в Никее (установил догмат иконопочитания).
СОБОР - главный храм в городе или монастыре, рассчитанный на богослужение архиерея с большим числом духовенства.
СОБОР - так в месяцеслове называются праздники, посвященные: а) Пресвятой Богородице - Собор Пресвятой Богородицы - на следующий день после праздника Рождества Христова; б) Иоанну Предтече - Собор Иоанна Предтечи - на следующий день после Крещения Господня. в) Архангелу Гавриилу - на следующий день после Благовещения. Название происходит от того, что в эти дни верующие собираются, чтобы прославить Пресв. Богородицу, Иоанна Предтечу или архангела Гавриила.
СОБОРОВАНИЕ - см. елеосвящение.
СОЛЕЯ - возвышенная часть пола перед иконостасом. Выдающаяся часть солеи напротив врат царских называется амвоном. На концах солеи располагаются клиросы. Со стороны средней части храма обычно солея ограждена невысокой решеткой.
СОЧЕЛЬНИК - день накануне праздника Рождества Христова (Рождественский сочельник) или Богоявления (Крещенский сочельник). В сочельник установлен строгий пост. По монастырскому уставу в этот день полагается на трапезе только сочиво - вареная пшеница (или рис) с медом, откуда и происходит название.
СПЛОШНАЯ СЕДМИЦА - неделя, в которой в среду и пятницу нет поста: святки, третья неделя перед Великим постом; масленица; Пасхальная (Светлая) седмица - неделя после Пасхи; Троицкая седмица - неделя после дня Святой Троицы {Пятидесятницы).
СРАЧИЦА - нижнее облачение престола - белое льняное покрывало. Символически являет плащаницу Иисуса Христа (см. Лк. 23, 53).
СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (сретение - славная встреча) - праздник православной церкви, принадлежит к двунадесятым. Празднуется 2 февраля ст. ст. (15 февраля нов. ст.). По прошествии сорока дней от рождения Иисус Христос был принесен Его матерью св. Девой Марией и Ее обручником Иосифом в Иерусалимский храм для соответствующего иудейскому закону посвящения Господу (так приносился каждый мальчик-первенец см. Исх. 13;2; Чис. 8:16; Лев. 12;6,8). По вдохновению в это время в храм пришел Симеон "муж праведный и благочестивый... Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господа" (Лк. 2,25-26). Симеон, взяв Младенца Иисуса "на руки, благословил Бога и сказал: ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое,... свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля" (Лк. 2;28-32).
СТИХАРЬ - богослужебное облачение священно и церковнослужителей. Различаются стихари дьякона (и церковнослужителя), священника и архиерея. Священнический и архиерейский стихарь - см. подризник. Стихарь дьякона (и церковнослужителя) - длинная одежда с широкими рукавами, с разрезами от подмышек до низа, скрепленными пуговицами. Стихарь одевается дьяконом поверх подрясника. Стихарь символизирует одежду спасения (Ис. 61, 10) и шьется из материи светлого цвета. Происхождением восходит к античной тунике.
СТИХИРА - вид тропаря - краткое песнопение, поется на стих псалма. Первая половина стиха возглашается канонархом, вторая поется хором, после чего поется стихира. В некоторых монастырях текст стихиры также построчно возглашается канонархом. Различаются стихиры: на "Господи воззвах" - на псалмы 140, 141, 129, 116, поются на вечерне после кафизмы: на стихов ны, т.е. на стихи разных псалмов, поются в конце вечерни и в конце вседневной утрени; на хвалитех - на псалмы 148, 149 и 150, поются на утрене перед Великим славословием. Число стихир зависит от праздничности богослужения. Стихиры псалмов посвящены воспоминаниям дня. Кроме того, существуют: евангельские стихиры, которые поются в воскресные дни после стихир на хвалитех, посвящены Евангелию, читаемому на утрене; литийные стихиры (см. лития) и стихиры отпевания, которые поются без стихов псалмов. По уставу псалмы полагается читать перед пением стихир, однако в настоящее время тексты псалмов не читаются, за исключением тех стихов, на которые поются стихиры. Мелодия стихир подчинена гласом.
СТОЛПНИК - преподобный, совершавший подвиг монашеского делания на "столпе" - башне или другом возвышении. Основателем столпничества является преподобный Симеон Столпник (Сирия, ум. 459 г.).
СТОЯНИЕ МАРИИ ЕГИПЕТСКОЙ (Мариино стояние) - народное название утрени, совершаемой в четверг пятой седмицы Великого поста, на которой читается Великий канон св. Андрея Критского и житие преподобной Марии Египетской. Богослужение в этот день длится 57 часов.
СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА (страсть - славянский страдание) - последняя неделя Великого поста, во время которой вспоминаются Тайная Вечеря, предание на суд, страдания и распятие, погребение Иисуса Христа. Все дни Страстной седмицы носят название Великих- Великий Понедельник, Великий Вторник и т.д. В первые три дня Страстной седмицы совершается литургия Преждеосвященных Даров, в Великий Четверток и Великую Субботу - литургия Василия Великого, в Великую пятницу литургия не совершается.
СХИМА (греч. образ, схема) совокупность одежд монаха, монашеское облачение. Схима соответственно степеням монашества бывает малая и великая.
СХИМОНАХ - монах, принявший великую схиму, иначе - великий ангельский образ. При постриге в великую схиму монах дает обет отречения от мира и всего мирского. Схимонах-священник (схииеромонах или иеросхимонах) сохраняет право священнодействовать, схиигумен и схиархимандрит должны устраниться от монастырской власти, схиепископ должен устраниться от епископской власти и не имеет права совершать литургию. Облачение схимонаха дополняется кукулем и аналавом. Схимонашество возникло на Ближнем Востоке в V в., когда с целью упорядочить отшельничество, императорской властью было приказано пустынникам поселиться в монастырях. Пустынники, принявшие затвор в замену отшельничества, стали именоваться монахами великой схимы. Впоследствии затвор перестал быть обязательным для схимонахов.
СЫРОПУСТНАЯ НЕДЕЛЯ - последнее воскресение перед Великим постом - этим днем кончается употребление в пищу не постных продуктов (вт. ч. сыра). В это воскресение вспоминается Адамово изгнание (изгнание Адама из рая; см. Бытие, 3; 24). Сыропустная неделя также называется "Прощеным воскресением", т.к. в этот день по традиции принято особенно просить друг у друга прощения.
Краткий словарь православных терминов, "Т"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ТИПИКОН (греч. образ, тип) - 1. Богослужебный устав. 2. Книга богослужебная, содержащая богослужебный устав, месяцеслов с Марковыми главами, соединяющими подвижный и неподвижный годовые богослужебные круги, правила о постах, правила монастырского общежития и указания о совершении храмовых праздников.
ТРАПЕЗНАЯ (греч. стол, еда) - здание в монастыре, в которое монашествующие собираются для принятия пищи, т.е. на трапезу. Трапезная обычно расположена в специальном храме
ТРЕБЫ - богослужения, совершаемые не ежедневно (т.е. не входящие в суточный богослужебный круг), а по их необходимости (по требованию). Требы делятся на содержащие совершения таинств - крещение, миропомазание, венчание, исповедь, елеосвящение; и не содержащие - отпевание, панихида, постриг, различные молебны, освящение дома, колодца и т.п. Совершителями треб являются священник или архиерей (за исключением крещения, которое в крайних случаях может совершаться мирянином). Чинопоследования треб содержатся в требнике.
ТРЕБНИК - богослужебная книга, содержащая чинопоследования треб. Различаются малый требник и большой требник, более полный (напр. малый требник не содержит последования пострига).
ТРЕЗВОН - праздничный радостный звон во все колокола с короткими перерывами. Совершается в праздничные дни, в торжественные места богослужения, во время крестного хода и др.
ТРИКИРИИ (греч. трехсвечник) - подсвечник для трех свечей - принадлежность архиерейского богослужения. Согласно литургическим толкованиям три свечи соответствуют трем лицам Св. Троицы. Во время богослужения архиерей трикирием и дикирием благословляет народ.
ТРИОДЬ (греч. трипесенный) - книга богослужебная, содержащая тексты изменяемых молитвословий подвижного годового богослужебного круга. По содержанию различаются Триодь Постная и Триодь Цветная. Постная содержит службы Великого поста и трех предшествующих недель. Цветная, иначе называемая пентикостарион (греч. пятидесятница), содержит службы от Пасхи до недели Всех святых (т.е. Пятидесятницы и еще одной недели). Название происходит от содержащихся в книге трехпесенных канонов.
ТРИСВЯТОЕ - молитва "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас". Обращена ко всем трем лицам Святой Троицы. Согласно преданию, была услышана мальчиком от ангелов во время землетрясения в Константинополе (ок. 438-439 г.). После пения трисвятого народом землетрясение прекратилось. С V в. входит в широкое богослужебное употребление. Трисвятое находится в составе начала обычного, поется перед чтением Апостола на литургии, в конце великого славословия на утрене и др.
ТРОИЧЕН - тропарь, посвященный прославлению Св. Троицы.
ТРОПАРЬ - жанр церковной гимнографии. Исходно представлял собой краткое песнопение музыкально-поэтический комментарий к богослужебным чтениям Ветхого и Нового Заветов. Ранние тропари писались ритмической прозой, в IV-V вв. появились стихотворные тропари. При переводе богослужебных текстов на славянский язык метрика тропарей нарушилась. С развитием церковной гимнографии возникло несколько типов тропарей: ирмос и тропари канона, стихира, ипако и, кондак и др. В настоящее время собственно тропарем называется краткое песнопение, посвященное празднику, к.л. святому, данному богослужению и т.п. Мелодия тропарей подчиняется гласом.
Краткий словарь православных терминов, "У"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
УСЕКНОВЕНИЕ ГЛАВЫ ИОАННА ПРЕДТЕЧИ - праздник православной церкви 29 августа ст. ст. (II сентября нов. ст.), принадлежит к числу великих. Установлен в память отсечения головы Иоанну Предтече по приказу галилейского четверовластника (тетрарха) Ирода Антипы (см. Мф. 14; 612; Мк. 6; 17-29). В этот день установлен строгий пост.
УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется 15 августа ст. ст. (28 августа нов. ст.). Посвящен Успению - праведной кончине Божией Матери. Согласно преданию в этот день апостолы чудесным образом собрались из мест, где они проповедовали, чтобы проститься с Пресвятой Богородицей и совершить погребение Ее пречистого тела.
УСТАВ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ - сумма указаний, определяющая строение богослужений на все дни года. В настоящее время наиболее широкое распространение получили новая редакция Устава Великой церкви (византийского), осуществленная в XIX в. и предназначенная для приходского богослужения - распространена в церквах греческого языка и в Болгарии; и славянский Типикон - сложившийся в ХVIХVI1 вв. на основе древних монашеских уставов иерусалимского (VIVI1 вв.) и студийского (константинопольского, ок.IX в.) распространен в Русской православной и некоторых других церквах.
УТРЕНЯ - общественное богослужение, совершаемой утром или вечером. Утреня бывает вседневной, праздничной и пасхальной. Чин вседневной включает в себя благословение, начало обычное, псалмы 19 и 20, тропари, каждение храма, ектению, шестопсалмие, великую ектению, тропари, кафизмы и седальны, пс. 50, каноны, стихиры на хвалитех, великое славословие, ектению, стихиры на стиховны, молитву "Отче наш", тропарь, отпуст. Праздничная утреня дополняется пением полиелея (после кафизм и седальнов), а в воскресения также пением благословенных, ипакоев антифонов, прокимнов и чтением Евангелия, после которого поется воскресная песнь "Воскресение Христово видевше" Праздничная утреня, соединяемая с Великой вечерней и первым часом составляет Всенощное бдение. Пасхальная утреня начинает служиться после крестного хода в притворе благословением и пением пасхального тропаря и состоит из пасхальных тропарей, канона, светильна, стихир, чтения пасхального слова Иоанна Златоуста, ектений и отпуста.
Краткий словарь православных терминов, "Ф"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ФЕЛОНЬ - 1. Богослужебное облачение священника. Древняя фелонь имела форму длинной до пят одежды с прорезью для головы, без рукавов. Впоследствии, для удобства, спереди на подоле стали делать вырез, в настоящее время доходящий до пояса. Современная русская фелонь отличается от восточныхналичием приподнятого жесткого оплечья. Фелонь была также богослужебным облачением архиереев - на востоке до XVI в. и в России до нач. XVIII в. 2. Короткая или малая фелонь - одежда без рукавов, с прорезью для головы, закрывающая тело до пояса. Надевается при посвящении в церковнослужители. В других богослужениях не употребляется.
Краткий словарь православных терминов, "Х"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ХЕРУВИМСКАЯ ПЕСНЬ - неизменяемое песнопение, поется во время великого входа на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (кроме дней великого Четвертка и Великой Субботы). Херувимская песнь является приготовительной к достойному присутствию и участию в Евхаристии. Составлена и введена в употребление в VI в. в Византии. Называется по начальным словам "Иже херувимы".
ХИРОТОНИЯ - см. рукоположение.
ХИРОТЕСИЯ - см. посвящение.
ХИТОН - принадлежность облачения монахов малой и великой схимы - одежда из грубой ткани, власяница, носимая под рясой. В чинопоследовании пострига назыв. хитоном вольной нищеты и нестяжания.
ХОРУГВЬ - укрепленное на длинном древке полотнище с изображением Иисуса Христа, Богородицы или святых. Во время крестного хода хоругви несут впереди шествия. В храме хоругви обычно укреплены возле клиросов.
ХРАМ - здание, предназначенное для совершения в нем литургии и общественной молитвы, особо устроенное - имеющее престол и освященное архиереем. Храм делится на три части: алтарь, среднюю часть храма и притвор. В алтаре находятся жертвенник и престол. От средней части храма алтарь отделен иконостасом. Со стороны средней части перед иконостасом находится солея с амвоном и клиросами. В архиерейских соборах в середине средней части храма ставится архиерейский амвон с кафедрой. Многие храмы имеют колокольню или звонницы с колоколами для созыва верующих на богослужения. Крыша храма увенчивается куполом с крестом. Храм освящается во имя праздника или к.л. святого, день памяти которого является храмовым, или престольным, праздником.
ХРАМОВЫЙ ПРАЗДНИК - см. престольный праздник.
Краткий словарь православных терминов, "Ц"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ЦВЕТ ОБЛАЧЕНИЯ - Облачение престола и богослужебные облачения духовенства бывают разного цвета в зависимости от празднований, которые совершаются во время богослужения. Красный цвет облачений соответствует богослужению пасхальной недели, а также богослужению в дни памяти мучеников; золотой и желтый цвета - богослужению праздников Иисуса Христа (Рождества, Сретения, Преображения, Вознесения), в воскресные дни, а также в дни памяти апостолов и святителей; белый цвет - празднику Богоявления; голубой и белый цвета соответствуют праздникам Пресвятой Богородицы {Введение во храм, Благовещение, Успение и др.), а также дням бесплотных сил (ангелов Господних); фиолетовый или темно-красный - праздникам Креста Господня (Воздвижения и др.); зеленый цвет - праздникам Святой Троицы, Святого Духа, Входа Господня в Иерусалим, а также дням памяти преподобных; черный цвет (или темные оттенки других цветов) - соответствует богослужениям Великого поста. На Пасху как на праздников праздник священник облачается по очереди в облачения разного цвета. Отпевание совершается в облачениях белого цвета.
ЦЕРКОВНОСЛУЖИТЕЛИ - вспомогательные лица, участвующие в общественном богослужении - алтарники, чтецы, певцы, канонархии т.п. Поставляются через посвящение.
Краткий словарь православных терминов, "Ч"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ЧАСОВНЯ - небольшое здание, предназначенное для общественной молитвы - преимущественно богослужений суточного богослужебного круга, вт. ч. часов, откуда происходит название. В отличие от храма часовня не рассчитана на совершение литургии и потому не имеет алтаря.
ЧАСОСЛОВ - книга богослужебная, содержащая тексты неизменяемых молитвословий суточного богослужебного круга (вт. ч. часов), а также тексты некоторых из наиболее употребляемых изменяемых молитвословий.
ЧАСЫ - общественные богослужения, совершаемые четыре раза в сутки: первый час - вечером, третий и шестой часы - утром, девятый час днем. Первый и третий часы посвящены воспоминанию суда над Иисусом Христом у Каиафы и Пилата, шестой час - воспоминанию крестного пути и распятия Иисуса Христа, девятый час - воспоминанию Крестного страдания и смерти Иисуса Христа. Часы бывают вседневные, великопостные, царские и пасхальные. Чин вседневных часов: благословение, начало обычное, три псалма (1 час - 5, 89, 100; 3 час - 16, 24, 50; 6 час - 53, 54. 90; 9 час - 83, 84, 85).
ЧЕТКИ (от слав. счет) - шнурок с узелками или бусинами, служащий для счета прочитанных молитв. Иначе – вервица или лествица.
ЧЕТЬИ МИНЕИ (четьи - др. рус. - для чтения, минеи - от греч. месяц) - сборники, в которых жития святых расположены по календарному принципу в соответствии с днями празднований. Первые русские четьи минеи были составлены под редакцией московского митрополита св. Макария(1428-1563). Следующее, более известное составление принадлежит ростовскому митрополиту св. Димитрию(1651-1709).
ЧИНОВНИК - книга богослужебная, предназначенная для архиерейского богослужения. Кроме последований литургии чиновник содержит чин опоследования рукоположении и посвящений, освящения храма и антиминса и некоторые другие.
ЧТЕЦ - церковнослужитель, во время богослужения читающий богослужебные тексты - шестопсалмие, кафизмы, седальны, тропари канона, часы и др.
Краткий словарь православных терминов, "Ш"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ШЕСТОПСАЛМИЕ - шесть псалмов, которые читаются в начале утрени: 3, 37, 62, 87, 102, 142 пс. Предворяется троекратно произносимыми словами: "Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение" (Лк. 2; 14). Во время шестопсалмия священник читает т.н. светильничные молитвы.
Краткий словарь православных терминов, "Э"
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю
ЭКЗАРХ (греч. правитель) - архиерей, управляющий крупной церковной областью - экзархатом, как правило лежащей за пределами страны, в которой расположен патриархат. В состав экзархата могут входить несколько епархий, епископы и архиепископы которых подчинены экзарху. Экзарх подчинен центральной церковной власти - патриарху или синоду, но пользуется определенной самостоятельностью. Русская православная церковь имеет экзархаты в Белоруссии, в Западной и Средней Европе, Центральной и Южной Америке.
Творчество наших друзей
В этом разделе размещены литературные и поэтические произведения наших друзей.
митрополит Антоний Сурожский
Митрополи́т Анто́ний (в миру — Андре́й Бори́сович Блум, англ. Bloom; известен как «Антоний Суро́жский» — по названию Сурожской епархии; 19 июня (6 июня) 1914, Лозанна, Швейцария — 4 августа 2003, Лондон) — православный епископ, философ, проповедник.
Андрей Блум родился 19 июня (6 июня) 1914 года в Лозанне, в семье сотрудника российской дипломатической службы (у отца были шотландские корни), по материнской линии — племянник знаменитого композитора Александра Скрябина. Детство Андрея прошло в Персии, где его отец был консулом. После революции в России семья была вынуждена эмигрировать и в 1923 году поселилась во Франции.
В 14-летнем возрасте Андрей прочёл Евангелие и обратился ко Христу, состоял активным членом РСХД, был прихожанином Трёхсвятительского подворья в Париже. По завершении курса школы поступил в Сорбонну и окончил там биологический и медицинский факультеты (1938).
В 1939 году тайно принял монашеские обеты и отправился на фронт в качестве армейского хирурга (1939—1940), затем работал врачом в Париже, Во время оккупации Франции участвовал в движении Французского сопротивления. 17 апреля 1943 года был пострижен в монашество с именем Антоний, иеродиакон — с 27 октября 1948 года. С 14 ноября 1948 года — иеромонах, рукоположение совершил митрополит Серафим (Лукьянов). Направлен в Великобританию в качестве духовного руководителя англо-православного Содружества святого мученика Албания и преподобного Сергия (1948—1950).
С 1 сентября 1950 года по 4 августа 2003 года — настоятель Успенской церкви Патриаршего прихода в Лондоне, с 7 января 1954 года — игумен, с 9 мая 1956 года — архимандрит.
30 ноября 1957 года хиротонисан во епископа Сергиевского, викария Западно-Европейского экзархата Московского Патриархата с местопребыванием в Лондоне. Архиерейскую хиротонию возглавил митрополит Николай (Ерёмин) в храме Трёхсвятительского подворья в Париже. В 1961 году в составе делегации РПЦ участвовал в работе съезда Всемирного совета церквей (ВСЦ) в Нью-Дели.
В 1962 году возведён в сан архиепископа с поручением окормления русских православных приходов в Великобритании и Ирландии во главе учреждённой 10 октября 1962 года Сурожской епархии РПЦ в Великобритании. Его проповеди привлекли в лоно православной Церкви сотни британцев.
С 1968 по 1975 года — член Центрального комитета ВСЦ.
3 декабря 1965 г. возведён в сан митрополита и назначен Патриаршим экзархом Западной Европы. 5 апреля 1974 года заменён на посту экзарха митрополитом Никодимом (Ротовым).
На Поместном Соборе РПЦ в июне 1990 года был предварительно выдвинут в качестве дополнительного кандидата на Патриарший престол; кандидатура была отведена председательствовавшим в первый день Собора митрополитом Филаретом (Денисенко) ввиду того, что у предложенного кандидата не было советского гражданства (что было требованием Устава к кандидату в Патриархи). Был председателем счётной комиссии на Соборе, избравшем митрополита Ленинградского Алексия (Ридигера).
Последний, 2002, год управления епархией был омрачён острыми личными конфликтами, в особенности с новопоставленным викарием епархии — епископом Подольским Иларионом (Алфеевым) (q. v.).
1 февраля 2003 года подал прошение об уходе на покой по состоянию здоровья, а 30 июля 2003 года постановлением Священного Синода РПЦ освобождён от управления Сурожской епархией и уволен на покой.
Скончался 4 августа 2003 года в Лондоне.
Автор многочисленных книг и статей на разных языках о духовной жизни и православной духовности, почётный доктор наук Абердинского университета (1973), Кембриджского университета (1996), Московской Духовной академии (1983) и Киевской Духовной академии (1999).
Дом Божий. Три беседы о Церкви.
Митрополит Антоний Сурожский
Дом Божий
Три беседы о Церкви
Содержание
По своей природе Церковь — святыня, по историческому своему развитию и судьбе она трагична в двух отношениях. С одной стороны, она трагична, как жизнь и как смерть, как сошествие во ад Самого Христа; но трагично тоже, что при всем том, что нам дано, мы в течение всей нашей истории, то есть всей истории человечества, оказываемся недостойными того звания, которое нам дано, и того призвания, которое является нашим: быть детьми Живого Бога, быть Его свидетелями на земле, быть зачатком Царствия Божия, быть явлением этого Царствия Божия, пришедшего в силе.
И вот я хочу сначала подумать о самой Церкви, о том, чем она является в своей природе.
Если вы обратитесь к катехизису, вы увидите, что Церковь определяется им как общество, обладающее единством веры, единством таинств, единством священноначалия, общество, учащее жить так, как научил нас жить Христос. Но такое определение понятно только тем, кто опытно знает, что такое Церковь, потому что единство веры не является просто общим согласием на догматические формулировки. Вера — это уверенность в невидимом (Евр. 11: 1), это внутренний опыт, говорящий нам о том, что невыразимо, что может быть познано только опытом и, в конечном итоге, покоится в созерцательном молчании. Таинства для внешнего взора являются обрядами, в лучшем случае символами, тогда как для верующего, который опять-таки опытно приобщился к их содержанию, они являются приобщенностью и к Божественной жизни, и к человечеству Господа Иисуса Христа. А что касается до священноначалия, очень легко подумать, будто священноначалие стоит во главе церковного общества, подобно тому, как возглавляются различные общества, будь то государство, будь то армия, будь то какая-либо иная общественная организация. Поэтому такое определение позволяет людям только поставить перед собой вопрос: что же это за общество, которое определяется такими странными словами? Каждое из них ставит вопрос…
Для верующего каждое из этих слов имеет глубокое значение, которое раскрывается постепенно, в течение всей жизни углубляется, ширясь, становясь более светлым, более лучезарными вместе с этим ставя нас перед лицом Божественной тайны, того, что святой Григорий Нисский называл Божественным мраком, то есть таким ослепляющим светом, что человек теряет способность видеть, а только может быть приобщен Самим Богом к тому, что за пределом его восприятия или понимания. И мне хочется остановиться для начала на некоторых выражениях, которые определяют Церковь не извне, а именно в церковном сознании.
Самое слово “Церковь” происходит от греческого кириакон — дом Божий, дом Господень. Это не только здание, состоящее из камня или кирпича; этот дом состоит из живых камней, о которых говорит Ерм в первом своем Видении. Ему было представлено, как ангелы Божии строят Церковь, которая является одновременно и градом человеческим, и градом Божиим: градом человеческим настолько святым, настолько совершенным, что он совпадает с градом Божиим. Он достаточно глубок, достаточно духовно пространен, достаточно свят, чтобы первый Гражданин этого вечного града был Господь и Бог наш Иисус Христос, Сын Божий, ставший сыном человеческим. Но когда мы говорим о Церкви как о доме Божием в контексте нашей жизни, трагического опыта жизни падшего мира, может быть, стоит подумать о том, что в этом мире, который Богом был создан и оказался предан человеческим отпадением от Бога — Бог не имеет, где главу преклонить. Он бездомен. В книге Откровения говорится: [Я] стою у двери и стучу (Откр. 3: 20). Эта дверь — человеческое сердце, человеческий разум, человеческая воля, человеческая жизнь; и Бог стучится, ища приюта.
Это так явственно можно видеть в странах, где Богу нет места, в странах, где царствует безбожие, где Бог не имеет права жительства. В этих странах мы можем видеть очами веры, а порой и глазами своими, как Бог находит Себе приют в человеческом сердце, уме, воле, жизни, в самой плоти человека, как это мы видим во святых. Но мы можем видеть тоже, как издревле и до сих пор на обезбоженной нашей земле созидаются храмы, здания, которые воздвигает человеческая вера человеческими руками, и где Бог у Себя дома. Храм —дом убежища для Господа Вседержителя… Эти храмы могут быть скромны или величественны, — они все равно содержат всю полноту Божественного присутствия.
Мне вспоминается, как много лет тому назад, в середине тридцатых годов, приезжал в Париж митрополит Литовский и Виленский Елевферий. Он посетил наш храм, который ютился в трущобе и был так мал, что когда Владыка вошел в храм и стоял у царских врат, его мантия была у входных дверей. Священник, встречая митрополита, благодарил его, что он пришел в такой скромный, малый, незначительный храм. И Владыка Елевферий его остановил, сказав: “Никогда не говорите о незначительности храма Божия. В храме обитает полнота Божества, ваш храм шире небес”.
А говоря уже не о здании, а о человеческой душе и теле, вмещающих Божие присутствие, мне вспоминаются слова святого Симеона Нового Богослова. Вернувшись в свою убогую келью после причащения Святых Таин, он сидит на скамье, которая ему служит и кроватью и сидением. Старый уже человек, он глядит на свои руки, созерцает свое тело и говорит: “Как страшно: эти обветшалые руки, это ветшающее и умирающее тело — это тело Самого Христа, и эта убогая келья — шире небес, потому что небеса не могут собой охватить всю полноту Живого Бога, а в этой келье, через мое телесное присутствие, потому что я причащен Святых Таин, обитает вся полнота Божества телесно”. Вот это первый образ, который приходит мне на ум, когда я слышу слово Церковь, кириакон.
Есть и другое слово, которое имеет свои отголоски на латинских языках. По-гречески оно звучит экклесиа. Это как бы общество избранников. В древних Афинах этим именем называлось полноправное собрание граждан, признанных достойными быть голосом и оплотом страны и града. Когда мы говорим об избранничестве, мы слишком часто думаем о каких-то преимуществах, но избранничество — опять-таки, как и другие аспекты Церкви, — имеет двоякое значение. Христос Своим ученикам говорит: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Ин. 15: 16), то есть выбрал, извлек из среды людей и поставил особняком для того, чтобы быть обществом иным, обществом, которое не совпадает с языческим или безбожным народом, обществом, которое приобщено к тайне Царства Божия. Но подумаем, что’ это избранничество представляло в жизни апостолов. Мы можем прочесть об этом в целом ряде мест Священного Писания: Я посылаю вас, как овец среди волков (Мф. 10: 16). Если Меня гнали, будут гнать и вас. (Ин. 15: 20). Апостол Павел дважды в посланиях к коринфянам описывает, чем сказалось в его жизни это избранничество: гонением, следованием Христу по крестному Его пути.
И вот Церковь — это общество избранников, общество людей, услышавших зов Божий, которых Бог послал и посылает в мир быть свидетелями истины Божией, жизни Божественной. И эти свидетели — мы все по призванию — должны бы так отличаться от всякого другого человека, чтобы, встречая нас, люди задумывались: что с ними случилось? почему они ни на кого не похожи?.. Английский писатель К. С. Льюис говорит, что, встречая верующего, человек должен бы так изумиться, как если бы он видел, что статуя стала живым человеком, из существования перешла в жизнь. Это второе слово, которое употреблялось в древности о Церкви: избранники, насмертники, говорит апостол Павел (1 Кор. 4: 9); но такие, которые смерти не боятся, для которых жизнь — Христос, смерть — желанна, приобретение, и которые, однако, готовы продолжать жить на земле, для того чтобы совершать Божие дело. Для меня, — говорит апостол Павел, — умереть не значит совлечься временной жизни, но облечься в вечность; и если мы не приобщены этой вечности уже теперь, то, конечно, смерть нам представляется как ужас и как утрата. Но если мы сколько-то поняли, пережили свою приобщенность к вечной жизни, то смерть для нас является полнотой жизни. Можно даже сказать (к этому я вернусь чуть позже), что Христос, Который является нашей жизнью, является также для нас нашей смертью, потому что мы должны умереть вместе с Ним по отношению ко всему, что греховно, что смертоносно, что чуждо Богу, и только тогда можем мы полностью ожить Его жизнью.
И это меня приводит к следующему определению Церкви: Церковь как Тело Христово (Еф. 1: 23). Это можно воспринимать поверхностно, будто она — общество, которое как бы телесно, в совокупности людей — мужчин, женщин, детей — представляет собой посланников Христа, людей, которые свидетельствуют о Нем, потому что они — в различной мере, но каждый в свою меру — знают Его лично. Но в этом определении Церкви как Тела Христова есть нечто большее. Как я упомянул уже, для того чтобы жить жизнью Христа, надо умереть смертью Христа. Об этом говорит шестая глава Послания апостола Павла к римлянам, которая читается во время крещения. Если мы действительно познали Христа как своего Бога, как своего Наставника, как Единственного, Кто — Человек в полном смысле слова, то все, что Ему чуждо, все, что делает нас непохожими на Него, все, что нас влечет от Него вдаль, должно для нас стать чуждым, должно вымереть в нас, стать даже не предметом ненависти, а просто должно перестать существовать. В этом смысле погружение в воды крещения, то есть в стихию, в которой никто из нас не может жить, которая для нас значит смерть, есть образ того, что мы так восприняли Христа, так приняли наше собственное к Нему отношение, что мы погружаемся в Его мертвость. И апостол Павел говорит: мы носим в теле мертвость Господа Иисуса (2 Кор. 4: 20). Конечно, это нам дается зачаточно, но это не может нам быть дано как бы безответственно. Только в ту меру, в которой эта мертвость постепенно побеждает в нас лже-жизнь, можем мы постепенно врастать в ту полноту жизни, которая есть жизнь Христа, становиться человеком по образу Сына Божия, ставшего сыном человеческим. Потому что быть человеком в полном смысле слова значит быть пронизанным Божественным присутствием. Призвание каждого из нас — стать причастником Божеского естества, как говорит апостол Петр (2 Пет. 1: 4).
Есть образ у апостола Павла, который мне кажется очень важным, потому что то, что я теперь сказал, может навести кого-нибудь на мысль, будто если мы становимся христианами в полном смысле слова, мы обезличиваемся, перестаем быть самими собой, делаемся как бы во множественном числе, посильно, хотя относительно, иконами Христа. Но это не так. Апостол Павел говорит, что через крещение, через соединение с Богом верой и таинством, через наш ответ на зов Божий и Его ответ на нашу веру мы как бы прививаемся, словно полуживая ветвь, к живоносному дереву. Образ этот такой яркий. Подумайте: ходит садовник, с любовью взирая на все то, что растет у него в саду, и вдруг замечает, что какой-то побег, который мог бы расти, цвести, начинает хиреть. Он эту веточку может привить к крепкому живоносному дереву, но что же случается? Первое, что он должен сделать, это отрезать эту веточку, лишить ее корней, которые хоть сколько-то ее питали; из нее, как кровь, течет ее жизнь. Затем эту ветвь он приносит к тому дереву, которое должно ей дать жизнь. И опять-таки, он врезается в это дерево ножом и прикладывает рану побега к ране этого дерева: рану к ране. Соки этого дерева будут теперь литься в эту ветвь, жизнь будет в нее течь, но эта жизнь не превращает привитую ветвь во что-то чуждое ей самой, эта жизнь делает ее тем, чем она может стать совершенно. Она крепнет, она растет, на ней рождаются листья, на ней будут плоды, она становится самой собой в полном смысле этого слова. А какой ценой? — ужасом перед возможной смертью и ужасом о том, что она исцелела только раной животворного дерева, как у пророка Исаии говорится: Ранами Его мы исцелились (Ис. 53: 5).
Эта приобщенность ко Христу начинается с голоса Божия, который до нас доходит, касается нашего ума, который трогает наше сердце, поднимает волной нашу волю в сторону добра, истины, света. В нас расцветает тогда вера, то есть уверенность: то, что мы слышали, что мы видели, то, что мы пережили — более истинно, нежели что бы то ни было из окружающего нас, более истинно, чем то, чем ранее являлась наша жизнь. А дальше мы можем только открыться Богу. Своими силами мы этого осуществить не можем. Мы не можем стать новой тварью своими силами; не можем мы осуществить наше предельное призвание своей волей и своей крепостью. Апостол Павел перед лицом величия своего призвания, видя свою немощь, взывал к Господу о силе, и Господь ему ответил: Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12: 9). Не в той немощи, которая всем нам известна: не в лени, косности, трусости, а в другой немощи: в прозрачности свету Божию, в отдаче себя гибко, без сопротивления, в руку Божию. И тогда, опять-таки по слову апостола Павла, все делается нам возможным в укрепляющей нас силе Господа нашего Иисуса Христа (Флп. 4: 13). Тогда мы становимся настоящим человеком, то есть хотя бы зачаточно бого-человеком.
Мне хочется еще сказать о последнем определении Церкви: столп и утверждение истины (1 Тим. 3: 15), оплот истины. Истина по-гречески называется алифиа, а это слово одного корня с названием Леты, мифической реки, через которую усопшие должны были пройти в царство теней и у которой было страшное свойство размывать всякое воспоминание. И вот истина как алифиа ничем не может быть размыта, и Церковь является оплотом этой вечной пребывающей истины. Отец Павел Флоренский слово “истина” производит от слова “есть”: истина — это то, что есть, естина: то, что не может быть уничтожено. Вот чем должна быть Церковь: хранительницей полноты истины, то есть всего того, что есть Бог, всего того, что есть человек и тварь; и всего того, что нам провозглашает Бог, пришедший плотью. Если мы так думаем о Церкви, тогда понятно делается, почему можно определить Церковь как Бого-человеческое общество, в котором как бы на равных началах присутствует полнота Божества и полнота человечества. Полнота Божества — потому что вся полнота Божества обитала и обитает телесно во Христе (Кол. 2: 9), потому что Богом и Отцом дан Церкви в день Пятидесятницы Дух Святой, Который не только на ней почил, но Который является ее жизнью; потому что во Христе и силой Святого Духа, по изумительному слову Иринея Лионского, мы призваны в Единородном Сыне Божием стать единородным Божиим сыном. Пока мы еще на пути — и, однако, этот путь завершен. Церковь в этом смысле — эсхатологическое общество, в котором все решительно совершилось и которое, однако, еще в становлении. Совершилось явление человека в полной его славе в Лице Господа Иисуса Христа. Продвижение совершается: это тайна приобщения, которую мы видим во святых и видим зачаточно, в их борении и несовершенстве, и в грешниках.
Но не только Божество, но и человечество в Церкви нам открывается по-новому. Полнота и совершенство человечества — во Христе, человечество в становлении — в каждом из нас. Церковь—таинственное Бого-человеческое общество, которое постепенно вырастает в меру своего призвания, в котором зажигаются огни, до того времени, когда вся Церковь станет купиной неопалимой.
Вот что я хотел сказать вам сегодня. В дальнейших беседах я попробую развить эту тему Церкви не столько по отношению к ее полноте, сколько по отношению к ее историческому становлению. Сейчас, если я могу ответить на какие-нибудь вопросы, я это сделаю, но лучше было бы, чтобы те из вас, у которых есть ответы, прибавили их к тому, что я сказал.
Я не совсем понимаю боль Христа и Его смерть за нас. Ведь Он безгрешный. Я понимаю, что нам надо умереть, но что такое Его мертвость?
Есть разные подходы к этому. Я употребил это выражение, имея в виду, что все, что является грехом, и все, что к греху нас влечет как соблазн, для Христа просто чуждо, что ко всему, что является злом, Он относится, словно труп. На рождественской всенощной читается место из седьмой главы пророка Исаии, где в греческом и славянском переводах говорится, что от Девы родится младенец, который, раньше чем сумеет распознать добро от зла, выберет добро. Наша способность (несчастная способность!) испытывать влечение и к добру и ко злу является результатом той глубокой болезни духа и душевности и телесности, которую мы называем греховностью. Христос, рожденный без греха, чужд этому. Но с другой стороны, Сын Божий, становясь сыном человеческим, приобщается к опыту тварности. Он воспринимает на Себя телесность, которая Его делает родным всему телесному; Он — подлинный, истинный человек, одновременно, через Свою телесность, сродни всему материальному миру. Каждый атом, самая величественная галактика может узнать в Нем себя, свою материальность, прославленную, какой она призвана быть, когда, по слову апостола Павла, Бог будет всё во всем (1 Кор. 15: 28). Когда мы говорим о нашей приобщенности мертвости Христовой, мы говорим, что готовы бороться насмерть со всем, что нас влечет к тому, что чуждо Богу, к тому, что было причиной воплощения, распятия, смерти, сошествия во ад Спасителя Христа. Если бы мы могли с яркостью пережить тот ужас, который, например, описывается в песнопениях Великого четверга, Великой пятницы: О Жизнь вечная, как Ты умираешь? О Свет невечерний, как Ты потухаешь?.. — если бы мы могли это понять и пережить, сколько соблазнов стали бы для нас не только чужды, но невозможны, вызывали бы в нас ужас, вызывали бы в нас сознание, что если только мы допустим себе поползновение в этом направлении, то мы станем соучастниками тех, которые засудили Христа, которые предали Его, которые убили Его. Вот о какой мертвости мы можем говорить в себе самих. Вероятно, есть и другие подходы, о которых я сейчас не могу подумать.
Вы сказали, что Церковь — это общество людей, избранных Богом. Бог стучится нам в сердце — и оттуда доносится звук радио или что-нибудь еще… и тогда Он идет куда-то дальше. До некоторых Ему удается достучаться. Но люди тоже колотятся. Он Сам сказал: стучитесь; если вы будете стучаться, то Я не отвернусь от вас, даже если среди ночи будете это делать… Те, кто не является частью Церкви и стучатся — делаются как бы ее частью? или это происходит, только когда они встретятся? Как это происходит? Меня беспокоит другая часть человечества…
Что Бог стучится в наше сердце, в наше сознание, в нашу жизнь — это ясно; это бывает на опыте большинства людей верующих. Но вместе с этим в каждом человеке есть голод: голод по такой полноте, что его не может удовлетворить ничто вещественное. Я помню, архиепископ Михаил Рамзей говорил, что в каждом человеке есть такая глубина, такая широта, которой ничто тварное не может заполнить. Мы стараемся в эту бездну кинуть и вещество, и красоту, и чувство, и, как камешки, все эти тварные предметы падают в глубину, и мы даже не слышим, как они трогают дно, потому что дна-то нет. Человек такой емкости, что только Бог может заполнить Собой эту глубину. Но этот голод не всегда находит свое имя, потому что когда живешь в определенном обществе, легко найти то или другое имя и привязаться к нему. В еврейском обществе будет одно имя, в христианском другое, и т.д.; но в основе должен быть этот голод. В каком-то смысле для начала он важнее, чем имя, потому что не будь этого голода, имя будет только наклейкой на душу, на сознание. И мы должны относиться очень бережно и осторожно к тем, которые не христиане или не верят в Бога Ветхого и Нового Завета, и к тем, которые вообще являются без-божниками или, во всяком случае, идейно, мировоззренчески себя считают таковыми. Бога никто выдумать не может. Можно, пережив нечто, называть это различными именами. Это могут быть языческие суеверия, языческие боги или иные верования, но для того, чтобы о Боге говорить, надо хотя бы коснуться края Его ризы. И мы очень легко, слишком легко, мне кажется, говорим, что Бог как бы является нашей собственностью, что мы хранители веры и что у других вообще ничего нет.
Мне вспоминается в этом отношении разговор, который в тридцатые годы у меня был с Владимиром Николаевичем Лосским. Он тогда был очень отрицательно настроен против восточных религий. Мы это долго обсуждали, и он твердо мне сказал: “Нет, в них истины нет!” Я пришел домой, взял книгу Упанишад, выписал восемь цитат, вернулся к нему и говорю: “Владимир Николаевич, я, читая святых отцов, всегда делаю выписки и пишу имя того, кому принадлежит данное изречение, а вот тут у меня восемь изречений без авторов. Можете ли вы “по звуку” их узнать?” Он взял мои восемь цитат из Упанишад, взглянул и в течение двух минут назвал имена восьми отцов Православной Церкви. Тогда я ему сказал, откуда это взято… Это послужило какому-то началу пересмотра им этого вопроса. Это не значит, что мы должны отождествлять веру, которую получаем во Христе и от Христа, с другими верованиями; но как мы должны быть осторожны, когда мы судим о другой вере! Вы, наверное, помните, как Паскаль взывал к Богу: “Откройся мне!” — и как Христос в его сердце ему ответил: “Ты Меня не искал бы, если бы уже Меня не нашел”. Мы можем искать только то, о чем имеем какое-то внутреннее понятие.
А второе, что я хочу сказать, может быть, более соблазнительно, но я думаю, что оно справедливо. Христос — все-человек, объемлющий Собой весь человеческий опыт без ограничения. И когда Он умер на кресте, Он мог умереть, только потеряв (в Своем человечестве, конечно) общение с Богом. Его слова: Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?! — слова Того, Кто, оставаясь в Своем человечестве безгрешным, в Своем Божестве единым с Отцом, оказался без Бога, обезбоженный. И нет ни одного безбожника, который когда-либо пережил или мог пережить обезбожение так, как его пережил Сын Божий, пришедший плотью к нам. Поэтому и тут нам надо с большой осторожностью относиться не только к мировоззрению, но к переживанию того, кто говорит: “У меня нет Бога”. Христос это знает на собственном человеческом опыте; мы этого не знаем, потому что даже в те периоды, когда кто-либо из нас не знал Бога или был чужд Богу, он не мог измерить расстояние между полным единством с Богом и полной Его потерей, как Христос это пережил.
Значит ли это, что атеист утоляет свой голод, наклеивая отрицательные этикетки?
Я думаю (но опять-таки, это мнение, это не вещательство), что человек не может жить без какого-либо ответа на существующий в его жизни или душе вопрос. Поэтому если у тебя нет Бога, то ты должен иметь мировоззрение, которое тебе позволяет жить; без этого вовсе жить нельзя. Как-то я говорил с одним из представителей Совета по делам религий, Петром Власьичем Макарцевым. Мы говорили о безбожии, и он воскликнул: “Ведь человек без веры жить не может!” Он имел в виду не религиозную веру, а веру в том смысле, что у него были такие убеждения, за которые он готов был стоять и ради которых он готов был жить. И вот в этом отношении, мне кажется, приходится быть очень вдумчивым и осторожным. Мы можем не соглашаться, мы даже не можем соглашаться с тем или другим, но мы должны ставить перед собой вопрос: если человек так чувствует, если таков его опыт, как я могу этот опыт обогатить? Потому что его отрицать, вырвать существующий опыт, не заменив его чем-то иным, бессмысленно.
Пока будут другие вопросы, я хотел бы спросить: как часто у вас бывают такие собеседования, какова практика таких собеседований?
Практика такова. Первые годы, что я был здесь, лет сорок тому назад, у нас была довольно большая русская группа, все говорили по-русски, за исключением, может быть, одного-двух человек, мужей или жен православных русских; и тогда у нас бывали беседы еженедельно. Потом стали появляться люди английского языка; к тому времени я немножко научился английскому, и мы начали вести беседы и по-английски. А потом был долгий период, когда русских бесед не было, потому что все русские, жившие здесь, говорили по-английски лучше меня, для них специальные беседы не были нужны. И мы стали вести беседы, сначала еженедельные, а потом, когда я стал подуставать, два раза в месяц, на английском языке. За последние полтора-два года, когда открылся путь из России на Запад и стали приезжать русские из Советского Союза, не говорящие на английском языке, или такие, которые хоть говорят, но, конечно, не живут им, мы возобновили русские беседы, и теперь они происходят раз в месяц. Если окажется, что русская группа окрепнет, если участники будут приходить регулярно, тогда, может быть, мы устроим и вторую беседу в месяц; но в данное время посещаемость такая неопределенная, число приходящих колеблется между, скажем, четырьмя и тридцатью пятью, что устроить две беседы мне кажется неразумно: тогда разобьются еще больше и вместо четырех человек будет два.
Четыре раза в год у нас бывает одна суббота, которая называется “говение”: два раза в год на английском языке, два раза в год на русском языке. Происходит это так: мы начинаем с молитвы, как мы сегодня начинали, затем я провожу беседу, которая длится минут сорок, после этого период молчания, приблизительно три четверти часа или час, когда все обязаны молчать. Кто не в состоянии молчать — идет в ризницу, но в храме никто не говорит, не мешает другим “вмолчаться” в тишину и внутреннюю и церковную, потому что в церкви есть своя тишина. Один французский писатель так описывал переживания одного из своих героев: этот человек услышал тишину и вдруг понял, что эта тишина — живое Божие присутствие… Так что я беспощадно требую, чтобы люди не мешали другим вмалчиваться в свои глубины. Затем мы вместе питаемся, то есть каждый приносит что-то свое, и мы в складчину едим то, что принесено, пьем чай. Потом вторая беседа и второе молчание, а затем общая исповедь, которую я провожу не так, как в России проводят общие исповеди. Она проходит так: я читаю ряд молитв из службы подготовительной к причастию, но опять-таки не все; затем я произношу вслух исповедь, которая — моя исповедь перед Богом, в контексте тех двух бесед, которые я проводил; они тематичны, и исповедь тоже тематична в этом смысле. Она длится обычно минут двадцать-тридцать-сорок. Это зависит не от моей греховности, а от содержания бесед, от содержания молитв, — чем они меня вдохновили. Затем мы снова коротко молимся, и затем все получают разрешительную молитву. Если почему-либо кто-то хочет исповедоваться отдельно, это возможно, но большей частью никто не приходит, потому что такая исповедь объемлет достаточное поле греховности или внутренней жизни. И после этого в воскресный день все, кто был на этом говении, могут причащаться.
Об исповеди я скажу еще следующее. Вот уже сорок с лишним лет мы разделили исповедь от причастия, то есть верующий не обязан исповедоваться перед каждым причащением. Это требует значительной зрелости, это требует и руководства со стороны священника. Причина тому: дореволюционная практика вела к тому, что человек, желающий причаститься, приходил на исповедь, собрав сколько-то грешков. Конечно, некоторые люди приходили с большой тяжестью, но те приходили не обязательно ради причастия, а ради самой исповеди. Но часто люди приходили с очень поверхностной исповедью, с такой исповедью, которой взрослый человек не имеет права приносить, или с таким чувством: “Ну да, я пришел, исповедовал свои повседневные грехи, поэтому имею право получить разрешительную молитву и причаститься”… Первый год, что я был здесь, у меня были очень резкие столкновения с некоторыми такими исповедниками. Я помню, один человек пришел: “Батюшка, я, как все, грешен”. Я говорю: “Я не знаю, как все грешны, а как вы грешны?” — “Ну, грешен…” — “Нет, вы должны исповедоваться более серьезно”. Тот начал раздражаться: “Ну что вам еще сказать: я пришел на исповедь, я имею право на разрешительную молитву и завтра на причащение!” Я говорю: “Нет, и разрешительной молитвы я вам не дам, и причаститься вы не придете, — идите домой и подумайте”… Другой был случай. Пришел человек, говорит: “Всем грешен”. Я ответил: “Не может быть!” — “Да нет, всем, всем грешен”… Я говорю: “Слушайте, возьмите заповеди десятисловия. Неужели вы грешили против каждой из этих заповедей?! Я вас знаю как честного, добротного человека, и вы мне говорите, что вы вор…” — “То есть как, батюшка?!” — “Очень ясно: есть заповедь, говорящая “не укради”. Если вы всем согрешили, вы крали, а это по-русски называется быть вором”. — “Ну нет, батюшка!” — “А еще я вас всегда считал порядочным человеком, и вы мне спокойно объявляете, что вы прелюбодей!?” — “Батюшка, как вы смеете меня оскорблять!” — “Я вас не оскорбляю. Есть заповедь “не сотвори прелюбодеяния”. Вы мне говорите, что всем виноваты, значит, и этим виноваты”. — “О, — говорит, — я не задумывался над этим”. — “Вот пойдите домой и задумайтесь! Когда додумаетесь до чего-то, что является конкретным вашим грехом, тогда придете исповедоваться”.
Война была долгая, и мы так разделили, что человек приходит исповедоваться, когда в нем созреет содержание исповеди. Тогда священник может или дать разрешительную молитву, или сказать, что тот недостаточно подготовился, исповедь его слишком поверхностна: иди домой подумай… Или священник может сказать: причащайся… Или может сказать: в том, что ты исповедался, ты должен сначала созреть к причастию, — не причащайся, приди на исповедь снова через какой-то срок… Или может сказать: хорошо, теперь причащайся несколько раз сряду, пока ты чувствуешь, что ты в мире с Богом, со своей совестью, со своим ближним, и, как Исаак Сирин говорил, с вещами, которыми ты обладаешь…
И результат этого, мне кажется, очень плодотворный, потому что люди приходят исповедоваться всерьез, очень серьезно и содержательно. Конечно, люди не становятся святыми, потому что хорошо исповедовались, но они хотя бы исповедовались честно, вдумчиво, и приходят к причастию не “по праву”, а в соотношении со своей исповедью. Я помню, я об этом говорил в Загорске, и один из студентов Духовной Академии отреагировал: “Ну, Владыко, вы, значит, не православный, потому что у нас так не заведено”. Я обратил его внимание на то, что нет ни одного церковного правила, требующего исповеди перед причастием. Есть рескрипт Петра Великого, который был написан из политических целей, для проверки исповедающихся, но это совершенно другого рода вещь.
Очень многие через исповедь, которую я произношу от себя, научились исповедоваться, то есть говорить о содержании своей души и жизни, а не только приносить список каких-то грешков. У меня часто бывало чувство, что человек приходит и приносит список каких-то именно “грешков”, которые не по масштабу самого человека. Я детям как-то говорил, что люди иногда собирают грешки, как человек, который знает, что должен пройти мимо кусачей собаки, и берет с собой кость. Та подойдет — он бросит собаке кость, и пока она ее грызет, сам прошмыгнет. Вот этого нельзя допускать, мне кажется, ни в себе, ни в других.
Раньше чем приступить к очередной беседе, я хочу приветствовать среди нас Владыку Анатолия, которого мы давно и долго ожидали — с надеждой и с большой радостью. Те из нас, которые уже имели случай с ним общаться, увидели, что не напрасно мы его ожидали и не напрасно радовались на его приезд. Сегодня он первый раз у нас на беседе и теперь может познакомиться с каждым из нас лично. К нему через меня уже поступает просьба не отказаться исповедовать людей русского языка, потому что в этом большая нужда. Я думаю, что лучше всего было бы это делать по сговору, чтобы Владыку не отрывать от самого богослужения, но это не так трудно осуществить, и я уверен, что Владыка не откажется.
Епископ Анатолий: Как благословите, Владыко, я делаю с Вашего благословения, здесь не может быть отказа.
Митрополит Антоний:Знаете, Владыко, с моего благословения — оно очень хорошо, но все-таки надо соблюдать и свою какую-то нравственную свободу. Я помню, в первый раз, что Владыка Никодим приезжал в Англию еще архимандритом, он у нас обедал, и на все мои вопросы: хотите хлеба? хотите того? хотите другого? — отвечал: “Как благословите”. Наконец я говорю: “Хотите молока или лимона в чай?” — “Как благословите”. Я ответил: “Я вас благословляю мне правду сказать”. Так что вот.
* * *
Прошлый раз я начал говорить о Церкви и пробовал объяснить наименования Церкви: Церковь как кириакон, дом Божий, Церковь как экклесиа, полноправный народ Божий, и т.д. И кончил я свою беседу очень коротким замечанием о том, что по существу Церковь является Бого-человеческим обществом, обществом, как ни дерзновенно так выразиться, в равной мере и Божественным и человеческим. На этом я хочу остановиться, раньше чем двинуться вперед.
Церковь можно определить как место встречи между Богом и человеком, но встречи не мимолетной, встречи окончательной. Через воплощение Сына Божия вся полнота Божества, обитающая в Нем телесно (Кол. 2: 9), является центральным опытом Церкви. Кроме того, в день Пятидесятницы Спаситель от Отца послал на Церковь Духа Святого, Который в ней почил, Который в ней живет, Который в ней действует; и во Христе и во Святом Духе мы соединены с Богом и Отцом. Таким образом, присутствие Божие в Церкви явно и во Христе и в Духе, и приводит нас к Отцу нашему Небесному.
Что же касается человечества, то человечество в Церкви мы можем видеть двояким образом. Во Христе мы видим человека в его полноте и совершенстве, потому что лишь поскольку человек един с Богом, он вполне человек и совершенен в своем призвании. И конечно, единственный Человек в нашей истории, Который достиг этой меры или, вернее, Который явил эту меру, это Христос Спаситель, Который в равной мере, одновременно — и подлинный, совершенный человек, и подлинный, совершенный Сын Божий, Бог. Таким образом, в Церкви мы во Христе видим, чем призван быть человек, что такое человек. Об этом в одной из своих проповедей ясно говорит Иоанн Златоуст: если вы хотите познать, что такое человек, не озирайтесь на престолы царей или на дома вельмож, — поднимите глаза к престолу Божию, и вы увидите восседающего во славе Сына Человеческого, Господа Иисуса Христа…
Но с другой стороны, есть в Церкви и иное человечество — наше, человечество несовершенное, человечество греховное, человечество в продвижении к своему призванию — или наоборот, все дальше от него отпадающее. Человечество эмпирическое, которое мы знаем, в этом отношении двусмысленно, потому что нам дана свобода выбора между Богом и Его противником, между жизнью и смертью, между добром и злом, между тем, чтобы выполнить свое призвание — или от него отречься, мимо него пройти. Поэтому, поскольку мы смотрим на Церковь с точки зрения эмпирической, она представляется нам как свет во тьме, о которой говорит апостол Иоанн Богослов в своем Евангелии: Свет во тьме светит, и тьма — и вот тут на греческом языке игра слов — с одной стороны, не принимает его, с другой стороны — не может его угасить (Ин. 1: 5).
В этом отношении можно сказать, что Церковь — эсхатологическое явление. Это слово опять-таки греческое, тон эсхатон, и обозначает две вещи: или совершившееся, или решительно случившееся. Совершившееся — это воплощение Слова Божия. В каком-то отношении конец времен (не как “конец времени”, а то, что должно в конечном итоге быть явлено во времени) уже совершен. Есть один Человек, Который обо’жен до конца. По слову апостола Петра, обращенному к каждому из нас, это наше призвание: стать причастниками Божеского естества (2 Пет. 1: 4). В Своем человечестве Христос уже является тем, чем призван стать каждый человек и может стать каждый человек, если только он ответит на свое призвание. Пока эта осуществленность нам видна только в Господе нашем Иисусе Христе. Но опять-таки, с другой стороны, явление Христа, воплощение Сына Божия — событие решающее, потому что то разделение, та пропасть, которая прежде существовала между Богом и человечеством, уже как бы закрыта. И она закрыта в гораздо большей даже мере, чем мы себе это представляем. Вы, наверное, помните из служб Страстной седмицы о сошествии Христа в ад. Ад Ветхого Завета — не тот ад, который мы видим описанным у Данте или в полуфольклорной-полубогословской литературе; это не место мучения, не место наказания, это нечто гораздо более страшное. Тот шеол, который описан в Ветхом Завете, это не место, куда идут грешники, это то место, куда идут все умирающие — потому что все отделены от Бога. Да, в этих глубинах есть разные как бы области. Вы, верно, помните из притчи о богаче и Лазаре, что Лазарь почиет в лоне Авраамовом, в месте упокоения, тогда как богач страждет, просит милости у тех, кого он оставил без милости; и однако и тот и другой находятся в страшном отдалении от Бога, в месте Божия отсутствия. Одни остаются связаны с Богом верой, внутренней верностью, молитвой, праведностью своей прошлой жизни, ожиданием (и это решающий момент) Мессии, ожиданием Спасителя, Который разрушит средостение между Богом и человеком, отпадшим от Бога собственной волей. Христос спускается в эти глубины, и тут объясняется место псалма, где говорится: Куда, Господи, пойду я от Тебя? на небесах Твой престол, в аду — и там Ты еси (ср. Пс. 138: 7-8). Это пророческое слово, потому что оно противоречит тому именно представлению об аде, которое качествовало в то время, ветхозаветному представлению об аде как о месте, где Бога нет, о месте, где только тоска по Богу, вера Ему, поклонение Ему — как бы в Его отсутствие. Этот стих псалма объясняется именно так; он пророчески говорит, что после распятия Христа, пока тело Его обо’женное лежало во гробе, человеческая душа Христова во славе Своего Божества сошла во ад и исполнила, то есть заполнила собой все. Ад, где твое жало? Смерть, где твоя победа?.. В этом отношении, когда мы говорим о человечестве и о Церкви, мы должны понимать, что в человечестве есть один абсолютно ясный светоч — это Христос, и затем есть все остальное человечество, которое находится в борении, в становлении, отпадая, восставая, идя к Богу или удаляясь от Него. И поэтому человечество и Божество соединены в таинственное общество, — но общество это в становлении. Это общество, которое Самарин называл организмом любви, потому что Бог, являющийся любовью неизреченной, Собой его наполняет, Бог является его жизнью, Бог является Тем, Который постепенно превращает полумрак в полусвет и полусвет в полный свет дневной. Но то, что случилось в день воплощения Слова Божия, в день Богоявления, то есть крещения Христа, в день Его распятия, смерти, сошествия во ад, Воскресения, вознесения — все это, как дрожжи, действует в человеческой истории.
И вот во Христе Церковь уже является тем, чем она призвана быть, является также в значительной — большей или меньшей — мере в Его святых, и в меньшей мере в тех из грешников, которые рвутся к Богу. Святой Ефрем Сирин, говоря о Церкви, определяет ее так: Церковь не является обществом святых, она является толпой кающихся грешников… Решающее слово, конечно, “кающиеся”, потому что недостаточно быть грешником, надо быть Бого-обращенным грешником; и слово “кающийся” именно об этом говорит. Кающийся — не тот, который плачет над собой, сетует о своих грехах, но не поворачивается лицом к Богу, не рвется к Нему. Мы постоянно горюем о себе, но не обязательно в результате этого мы отрываемся от того, что нас и порабощает, и ранит, и убивает, и мучает, ради того, чтобы повернуться лицом к Богу, устремиться к Нему хоть отчаянным желанием своим. А Церковь состоит из тех людей, которые именно так каются, рвутся к Богу, кричат к Нему: Из глубины, Господи, воззвах к Тебе — услыши меня! Услыши меня. Господи!..
Далее, о Церкви мы говорим в Символе веры: единая, святая, соборная, апостольская.
Единство Церкви определяется единством Бога и единством людей с Ним. Это не человеческий сговор о том, чтобы остаться неразрывно друг с другом, — такое единство разбилось бы давным-давно, и оно не было бы творческим, оно было бы постоянным колебанием. Единство Церкви покоится в единстве Бога. Уже богословы древности говорили (как говорят и богословы современности), что учение о Святой Троице — это учение о совершенном обществе: о Трех, Которые являются Единством, и о Единстве, Которое выражается в Троичности. Это образ, к которому призвана Церковь. И постольку, поскольку Церковь как бы содержима в этом образе, поскольку Христос сказал: Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас (Ин. 14: 20), то Церковь в этом отношении уже является единством, — и вместе с тем единством в становлении; единством, которого ничто не может разрушить или поколебать, куда не могла бы вкрасться трещина, и вместе с этим в плане человеческом в ней есть некая разъединенность еще не слившегося человечества.
О святости Церкви также можно сказать, что, конечно, она не является суммой святости ее членов. Святость Церкви — это святость живущего в ней Бога, Пресвятой Троицы.
Что же сказать о соборности? Не противоречит ли понятие соборности тому, что я сказал: что то или другое в Церкви не является суммой трудов, устремлений, святости человеческой? Нет, потому что соборность не является человеческим единодушием о Боге, или о вещах Божественных, или о человеке, или о твари. Через соборность Церкви должно быть явлено то, что апостол Павел называет умом Христовым (1 Кор. 2: 16). Каждый из нас призван через веру в Спасителя, через тесное с Ним единение, через общение в таинствах так с Ним сродниться, так стать единым с Ним, чтобы наши мысли были Его мыслями, наши чувства — Его чувствами, наша воля — Его волей. Не в том, конечно, смысле, чтобы Его мысли, Его воля, Его чувства вытеснили все наше собственное, а в том, чтобы то несовершенное понимание, несовершенная любовь, несовершенная воля, которые в нас качествуют, были бы оздоровлены, пронизаны Божественным светом, пронизаны истиной и жизнью и светом. Церковные Соборы, например, не искали соглашения между их участниками на ту или другую тему, они искали того, что Бог им откроет на эту тему, — искали молитвенно, любовью общаясь друг со другом, отказываясь посильно от всякого самомнения, самолюбия, искания своего, отказываясь от всего, кроме как от совместного искания правды Божией. И соборная истина Церкви в конечном итоге должна совпадать безусловно с умом Христовым, с мыслью, замыслом, путями Божиими.
И наконец, Церковь определяется как апостольская, потому что учение Христа и учение о Христе дошло до нас через святых апостолов, через евангельское повествование, через их проповедь, через установление ими церковных общин, через написание ими четырех Евангелий, через их послания; через то воспитание, тот пример, ту отдачу своей жизни, которую явили апостолы.
На эту тему можно сказать еще нечто. В древности, когда поднимался какой-нибудь вопрос о вере, о церковном устройстве, люди обращались к той или другой общине, основанной одним из апостолов, где он учил, проповедовал и действовал и, порой, умирал. К этой общине обращались с вопросом: чему вас научил Петр? чему вас учил Павел? что вам говорил Варнава? и так далее… В первое время это было относительно просто в том смысле, что даже после смерти апостолов там были еще люди, которые их знали, которые их слышали, видели, которые могли свидетельствовать о том, что они сами слышали и видели, чему они были научены. Позже воспоминание осталось только посредственное, не в современном смысле слова — “несовершенное”, а — опосредованное, путем посредников. Но слово апостольское, слово Самого Христа переживалось как такая драгоценность, такая святыня, что в течение долгого времени люди повторяли точно то, чему они были научены. Вы, наверное, знаете, что в тех культурах, где письменная образованность не преобладает, где люди передают изустно то, чем они хотят друг с другом поделиться, — в этих культурах очень точно и очень верно передается то, что когда-то было услышано. Таким образом, был целый ряд церковных общин, которые считались апостольскими, основанными апостолами или слышавшими их учение.
Но тогда встает вопрос о том, где границы Церкви. Ведь уже в эпоху апостолов были разногласия. Мы находим у апостола Павла целый ряд мест, где он обличает людей, уклоняющихся от здравого учения. Он пишет об этом Титу, Тимофею, призывая их настаивать, учить, убеждать людей не отклоняться от той истины, которая первично была им передана в своей чистоте очевидцами Слова, очевидцами жизни Христа, людьми, которые слышали Его непосредственно, и самыми приближенными, которые были отделены от Него только одним поколением. С другой стороны, мы знаем, что апостол Павел, предвидя (да и в его время они были) разногласия, разделения, споры, не отчаивался. В одном месте своих посланий он говорит, что ему все равно, с каким намерением люди проповедуют Христа, — даже если они проповедуют для собственной славы, для того чтобы возвысить себя: как бы они ни проповедовали, с каким бы намерением они ни проповедовали, проповедуют-то они — Христа. С другой стороны, он говорил, что разделениям надлежит быть неизбежно, потому что познание Бога — не умственное познание, это опытное познание, и достигается оно целой жизнью, внутренним борением, способностью вслушаться в голос Святого Духа, говорящего в нас. И поэтому неизбежно, что одни слышат ясно, а другие притупленно; и должны быть обсуждения. Но при обсуждениях среди людей бывают разногласия и споры, и по этому поводу он говорит, что и этого не надо бояться: эти расхождения неизбежны, чтобы наиболее мудрые были явлены (см. 1 Кор. 11: 19), чтобы те, которые могут свидетельствовать о Божией правде наиболее совершенно, рано или поздно были узнаны; в их словах будет узнана Божия правда, Божия истина. Поэтому когда мы говорим о том, едина ли Церковь, разделена ли она, в каком-то отношении можно сказать, что она едина, что всякий человек, верующий во Христа, всякий человек, всецело, со всей честностью и добротностью принимающий учение Христа и живущий по нему, является живой клеткой этой тайны Церкви, которая является в первую очередь тайной встречи каждого человека с Живым Богом, местом этой встречи и путем к этой встрече.
С другой стороны, мы знаем, что человеческое несовершенство часто ведет к извращению даже самых ясных утверждений Священного Писания. Тут играет роль не только личное непонимание, но порой разрушающее, разрушительное несовершенство проповеди, извращающей учение или облик Христа. И тут вступает в силу понятие разделенности на другом уровне. Однако и тут мы должны помнить, что это не конец всего. В Церкви мы говорим о ересях и о расколах. Ересь — это лжеучение; раскол — это расхождение между людьми не на вероучительном основании, а по другим причинам. Но если мы говорим о ереси и о расколе, то мы этим же утверждаем, что люди, отпавшие от истины или от единства, все еще остаются христианами. Мы ведь не называем еретиком или раскольником буддиста, мусульманина или язычника: чтобы быть еретиком или раскольником, надо быть христианином. И это мы очень легко забываем в минуты полемических споров. И однако есть очень интересные данные в этом отношении. Я вам приведу сейчас всего два примера, чтобы не задерживать ваше терпение и ваше внимание дольше пристойного времени.
Первый пример взят из древней христианской литературы, из книги Иоанна Мосха “Луг духовный”. Он рассказывает несколько случаев, которые мне врезались в память, когда я впервые их прочел, потому что они шли наперекор тому, чему меня до того учили, и это меня заставило задуматься. Первый рассказ о том, как чистосердечный священник чистой, святой жизни придерживался какого-то еретического учения. Его дьякон был правоверный православный, и у него болела душа о том, что его настоятель, такой светлый, такой чистый пример истинно-евангельской жизни, догматически придерживается лжеучения. И как-то дьякон ему об этом сказал. Священник возразил: Как же это может быть? каждый раз, когда я совершаю литургию, в момент освящения Даров мне сослужат два ангела. Они не могли бы сослужить с еретиком!.. Потом в простоте своего сердца он говорит: А я их спрошу, кто прав: ты или я… И вот во время богослужения после освящения Даров он остановился и обратился к ангелам: Мой дьякон, который образованнее меня, говорит, что я придерживаюсь ложного учения, а вы со мной сослужите. Как это может быть?.. И один из ангелов ему говорит: Мы сослужим тебе по велению Божию ради чистоты твоего сердца; а не сказали мы ничего тебе, потому что нам было велено не отнимать у твоего дьякона возможности проявить к тебе подлинную христианскую любовь и тебя наставить…
Это говорит о многом. Это говорит, во-первых, что мы друг за друга ответственны. Если кто-нибудь впадает в то или другое согрешение (и это слово апостольское — Гал. 6: 1), то мы, верные, должны ему помочь, обратить его внимание на его ошибку и не клеймить, но стараться передать ему истину. А передавать истину большей частью приходится не путем спора, а путем явления чего-то высшего. Я помню одного миссионера, иподиакона патриарха Тихона, который в России проповедовал в начале революции; он говорил: когда споришь с неверующим, не говори против него, потому что он захочет себя защитить и будет всеми силами тебе перечить и закрываться от той истины, которую ты провозглашаешь. Говори выше его, чтобы высота и красота того, что ты говоришь, его пленила и чтобы он к ней устремился… С другой стороны, рассказ Иоанна Мосха нам говорит о том, что чистота сердца может сосуществовать с какой-то запутанностью ума, и поэтому мы не можем легко отбрасывать, осуждать человека: надо с большой бережностью относиться к инакомыслящим.
Второй рассказ: человек, крестившись, через какое-то время обнаружил, что крестивший его священник был еретиком. Он обратился к православному епископу с вопросом: действительно ли его крещение или он только им был осквернен? Епископ вызвал крестившего его священника и спросил крещенного: этот ли человек тебя крестил? И тот ответил: Нет! Меня крестил светозарный муж в белоснежной одежде, а этого человека, пока меня крестили, я видел: его в стороне от меня держали два мрачных существа… (Я сейчас не стою за историчность этих рассказов, я стою за то, что они выражают церковную мысль по этому вопросу).
Я хотел бы прибавить еще одно. Владыка Антоний Храповицкий, бывший митрополит Киевский и учредитель в свое время Синодальной Зарубежной церкви, был одним из самых радикальных и узких богословов Русской Церкви. Я помню статью, где он говорил, что ни католиков, ни протестантов нельзя считать христианами. Но в другой статье он говорил о том, каким образом из столетия в столетие менялось отношение Церкви к отколовшимся от нее обществам. Он отмечает факт, что Церковь относилась с уменьшающейся строгостью к отпадающим от нее еретикам, и ставит вопрос: как это объяснить? Неужели в Церкви притупилось чувство истины и потому Церковь относилась более безразлично к тем, которые проповедовали неистину, ложь? или можно это объяснить иначе?.. И его объяснение мне кажется очень важным для нас. Он говорит, что первые ереси отрицали самые основы христианской веры. Те, кто отрицал Божество Иисуса Христа, кто отрицал Его человечество — просто отрицали самую сущность Воплощения и, значит, христианской веры. Но по мере того, как проходило время, отпадение от истины совершалось по причинам важным, значительным, но, однако, не лишающим отпадших веры во Христа как Сына Божия воплощенного. И по мере того, как проходили столетия, последующие ереси уносили с собой все большее и большее количество православной веры. Так что Церковь, которая осуждала самым суровым образом ранних еретиков, впоследствии стала применять менее суровые меры к еретикам позднейших столетий, потому что они сохранили больше истины и православной веры.
В следующей беседе я хочу приступить к вопросу о том, как рассматривать разделенность церковную как таковую и где границы Церкви; можно ли говорить о разделенности или, как в свое время говорил один из самых больших, крупных русских архиереев, митрополит Литовский и Виленский Елевферий, в Церкви не может быть разделения: можно только отпасть от Церкви и перестать ей принадлежать вовсе. Вот этот вопрос я хочу затронуть в следующий раз и развить эту тему в нескольких направлениях.
Я у вас прошу прощения: я говорил больше, чем надеялся. Теперь у нас есть немножко времени на вопросы, и я буду очень рад, если вы будете вопросы ставить не только мне, но и Владыке Анатолию, который преподавал Новый Завет в Троицкой Академии и гораздо больше меня знает все эти темы.
Мой вопрос Владыке Анатолию: какова ситуация сейчас в отношениях с Синодальной церковью в России?
Епископ Анатолий: Я могу ответить только, как это воспринимается нашими верующими и иерархией Русской Православной Церкви в последнее время. Если говорить в общем, то в год тысячелетия казалось, что эти отношения должны улучшиться и должен открыться какой-то путь к возможному взаимопониманию и даже примирению, наконец должны отойти в прошлое те предрассудки, которые существовали, и предвзятые мнения в отношении отдельных моментов истории нашей патриаршей Русской Православной Церкви. Мы так думали, и Владыка Антоний прекрасно знает эту ситуацию, и он какие-то шаги предпринимал даже лично в формулировке соборных посланий, в которых мы касались этих отношений. То есть позиция Русской Православной Церкви была выражена доброжелательно и очень осторожно и целенаправленно в сторону примирения, поиска путей, чтобы восстановить какие-то контакты и найти разрешение различных вопросов, которые существуют и остаются на сегодняшний день. К сожалению, как показывает обстановка и события, на сегодняшний день отношения между нашими Церквами натянутые. И здесь проявляется какая-то, может быть, нездоровая тенденция, я бы сказал, не всей Зарубежной церкви, а каких-то радикально настроенных иерархов, духовенства и верующих, которые не хотят такого примирения, не хотят контакта. Это сейчас создает очень большие сложности. Результатом таких отношений явились приходы, которые вошли в юрисдикцию Зарубежной церкви на территории нашей страны, России. Эти новые приходы, перешедшие в Зарубежную церковь, вызвали понятную реакцию Синода нашей Церкви, архиереев, верующих, которые возмущены таким отношением. Тут есть разные причины; виноваты существовавшие непорядки, характерные для той системы, которая сейчас уже меняется в нашей стране, но остается еще в какой-то мере действенной силой в своей традиции. Поэтому сейчас сложилась такая натянутая, напряженная обстановка, и последнее послание нашего Поместного собора как раз отражало озабоченность Русской Православной Церкви таким отношением к образованию приходов, которые вносят раскол в жизнь нашей Церкви на территории нашей страны. Каково будущее — мне трудно сказать. Здесь различные причины. Я думаю, здесь Владыка Антоний больше и глубже меня знает ситуацию, потому что я, отвечая на этот вопрос, ограничен рамками того восприятия этих событий, какое существует у наших верующих в Советском Союзе. Я не знаю многих причин, я не знаю, может быть, многих отношений, которые знает Владыка Антоний, и мне трудно что-то большее сказать.
Митрополит Антоний: Можно, я скажу и от себя. Во-первых, я должен сказать, что отношения переменились колоссально; те отношения, которые между нами существуют теперь, нельзя сравнить с тем, что было в ранние годы. Я помню раскол в Париже в конце двадцатых — в тридцатые годы: тогда было просто радикальное отрицание друг друга. Скажем, в патриарший храм ни один синодал не пошел бы ни на похороны, ни на венчание, ни на какое событие; благословение ни от какого нашего священника не принял бы. То же самое и в обратном направлении: виделась глубокая измена по отношению к Русской Церкви со стороны всех тех, которые от нее отделились. Когда Церковь-мать находится в плену, даже если она поступает в этом плену так, как мы не хотели бы, мы можем оплакивать это, жалеть ее — и продолжать любить ее и оставаться верными ей. Употребляя формулировку очень грубую, но очень яркую одного из наших епископов, настоятеля Трехсвятительского подворья в Париже, Владыки Вениамина: он сказал на каком-то собрании, когда его на рога подняли: “Если бы моя мать стала проституткой, я от нее не отказался бы; моя Церковь не стала проституткой”.
Много лет спустя, году в 1949 – 1950, я оказался здесь священником и познакомился со священником Зарубежной церкви, который теперь ее глава, митрополит Виталий. Он был настоятелем того прихода, я этого; мы тогда делили один храм. После каждой моей службы он его освящал по чину освящения храма, оскверненного еретиками. Я решил с ним знакомиться и отправился к нему. (Должен сказать, я начал ужасно неудачно. Я пришел поздно вечером, было темно, открыла какая-то фигура; молодое лицо без бороды, с длинными волосами. Я говорю: “Матушка, можно мне повидать отца Виталия?” — И низкий бас мне отвечает: “Я не матушка, а дьякон такой-то”… Это было не совсем удачное начало). Я решил: он меня, вероятно, встретит плохо, но я ему не дам меня встретить до конца плохо, и когда он вошел в комнату, где я находился, я ему сразу сказал: “Отец Виталий, Христос посреди нас!” — и ему ничего не оставалось, как ответить: “И есть и будет”. И с этого началось. Потом мы с ним встречались раз в месяц приблизительно, и когда мы немножко сблизились, я его спросил: “Отец Виталий, что вы обо мне думаете?” Он говорит: “Знаете, вы человек честный, поэтому я вам прямо отвечу. Если бы я хотел быть вежливым, я бы сказал: вы просто не священник, но я вам правду скажу: вы — священник сатаны…” Таково его тогдашнее отношение было. Понимаете, это все-таки не легко принять. У меня шкура толстая, я продолжал общаться с отцом Виталием, злобы на него у меня не было, но принципиально я не мог принять такого мнения. Я знаю, что я плохой человек, я знаю, что я недостойный священник и все прочее, но я не могу согласиться, что я священник сатаны, потому что не могу принять, что сорок два года я проповедую не Евангелие; я не могу признать, что моя проповедь, мои лекции являются антихристовым словом, что я строил бесовское капище.
В хрущевское время Димитрий Поспеловский, профессор из Канады, говорил тому же отцу Виталию, как ужасно, что в России закрываются храмы, и тот ответил: “Пусть все закроют! Разве вы не понимаете, что это капища сатанинские?” Вот то отношение, которое в основе было. Среди них есть люди достойные, люди, которые иначе мыслят, люди, которые к нам иначе относятся; но и такое отношение все-таки продолжает жить в этой среде в лице целого ряда архиереев. Их можно уважать за стойкость убеждений, за то, что они готовы поплатиться за них… Впрочем, не всегда. Один из теперешних их архиереев был настоятелем храма в Берлине. Я его встретил здесь в Лондоне, он меня пригласил, и мы с ним довольно резко поговорили. Это было после разговора с отцом Виталием, и я уже знал, что они обо мне думают. Он мне сказал, что всякий священник, мирянин или епископ, согласившийся жить под советской властью и не ставший мучеником, — изменник Христа. Я ему тогда ответил: “Владыко… (его называть не стоит), когда советские войска вошли в Берлин — почему вы не остались и не умерли мучеником?” И он мне ответил на это: “Я помолился и почувствовал, что Бог меня к мученичеству не призывает”. Это меня глубоко возмутило; я ему тогда возразил: “Поймите, вам хорошо, вы были на границе. А были бы вы в Туле или за Уралом — что бы вы могли сделать?” — “Господь мне не велел там быть…” Вот такой подход мне неприемлем, меня переворачивает.
Теперь они ставят условия для воссоединения или для сближения. Первое — чтобы Русская Церковь отреклась от митрополита (будущего патриарха) Сергия, в частности, от его декларации 1927 года. Второе: чтобы были канонизованы все новомученики; и третье — чтобы Русская Церковь отказалась от всех форм экуменизма, то есть от общения с инославными, с неправославными; зарубежники сейчас перекрещивают и католиков и протестантов. Я не могу очень широко развивать эту тему, но что касается послания митрополита Сергия, я его читал в свое время, читал в недрах русской эмиграции, которая тогда была очень убежденно и пламенно антисоветская. И с самого начала противники Русской Церкви переиначивали, перевирали этот текст, в частности, одно место; это делается и теперь, в их последнем послании, и в писаниях Зои Крахмальниковой, и во всей литературе, относящейся к нашей Церкви. Патриарх Сергий говорит: радости нашей Родины — наши радости, горести нашей Родины — наши горести… Каждый раз зарубежниками это цитируется как “радости нашего правительства…” Это клевета и это ложь! Это очень легко обнаружить, просто прочитав послание; оно у меня есть. А на этих словах и еще на нескольких цитатах строится утверждение, будто патриарх Сергий “изменил Русской Церкви”. В результате в последнем послании синодалов и в других местах теперь говорится, что Зарубежная церковь не в расколе с Русской Церковью, что вся “сергианская” Церковь является раскольническим обществом, а единственная Русская Церковь — Зарубежная… Опять-таки, отец Виталий мне говорил: “Мы — Церковь мучеников”. И я ему ответил: “Да, отец Виталий, вы замечательно разделили обязанности: они льют кровь, а вы галдите!”
Я сейчас — простите! — говорю резко, потому что мне больно; я был юношей, когда все это случилось, и с семнадцати лет я это переживаю, помню это как-то кровно, мучительно помню, и иначе не могу: я не жалею и не стыжусь выбора, который я сделал в семнадцать лет.
На Соборах я дважды выступал в пользу Зарубежной церкви. На Соборе, когда выбирали патриарха Пимена, был поднят вопрос о запрещении их иерархов. Я тогда выступил и сказал, что следует понимать, почему часть русской эмиграции оторвалась от Русской Церкви: это произошло от мучительной боли, от страдания, от отрицания того, что происходило и сейчас еще происходит в России. И никто не имеет права судить людей, которые из такой трагедии, в ее пределах, из-за этой трагедии приняли решение, которое, может быть, неверно, но за которое они готовы стоять жизнью и смертью. Тогда они не были запрещены. В этот раз я выступал снова. Я помню почти дословно, что я говорил. Я повторил то, что сказал в первый раз, и говорил, что мы должны с благоговейной благодарностью относиться к тому, что Зарубежная церковь сохранила чистоту православия, стояла на страже нашего богослужебного строя, сохранила каноническое устройство, создала храмы, монастыри, печатает книги, которыми и мы пользуемся, потому что они поступали в Россию и тогда, когда там нельзя было достать книг; и что несмотря на всю клевету, на все зло, излитое на Русскую Церковь, мы должны ответить Зарубежной церкви, как апостол Павел говорил коринфянам: наши сердца вам открыты, закрыты ваши сердца (см. 2 Кор. 6: 12), и предложить им вступить с нами в общение таинств, не прося их войти в состав Русской Церкви, дать им оставаться независимой единицей и не ожидать от них перемены их политического состояния, допуская их абсолютную, радикальную антисоветскую позицию. Говорить о монархической позиции не приходится, потому что и в нашей среде были монархисты, и в их среде были не-монархисты. Я монархист, монархистом был В. Н. Лосский и целый ряд других людей, так что водораздел совсем не по этой линии идет.
В данное время я считаю трагедией заявление Зарубежной церкви, будто Патриаршая Церковь на территории Советской России перестала иметь право называться Русской Церковью, что “зарубежники” являются Русской Церковью и готовы принять всех, кто отречется от патриархии и войдет в их состав. Это не попытка помочь, а попытка создать алтарь против алтаря. Причем, конечно, пойдут и достойные люди, но будут и недостойные, такие, которые пойдут, потому что у них трудности с местным епископом, с приходом или еще с кем-то, — они будут искать себе выхода. Это неминуемо, это человеческая тенденция, ничего с этим не поделаешь. Но, думаю, принимать оптом какой-нибудь приход, не зная людей, встретив их лишь раз, очень рискованно.
Простите, я, может быть, слишком резко говорил, но я до сих пор это так переживаю и не могу иначе.
А что Истинно-православная церковь, которая патриарха Сергия не признала? тогда как быть с ней?
С ней зарубежники пока тоже не воссоединились. Я не знаю, что сейчас происходит, я получаю сведения косвенно и иногда с запозданием. Насколько я знаю, так называемая “Катакомбная церковь” не влилась в их движение, она остается обособленной, а многие ее приходы просто вернулись в Патриаршую Церковь.
Я думаю, что такая связь между видимым и невидимым всегда была. Я знаю, что члены Катакомбной церкви ходили на исповедь и на причащение к некоторым священникам Патриаршей Церкви, — не ко всякому. Я помню, что целая группа из Катакомбной церкви в лице одного священника обратилась ко мне с просьбой: не могут ли они меня поминать как своего епископа — принимая в учет, что я патриарший, но для них “приемлемый”. Я помню, что когда меня должны были назначить экзархом, Владыка Афанасий, живший в Петушках, ко мне обратился с просьбой не отказываться. Так что вопрос гораздо сложнее и богаче. Это не просто расслоение: “они” и “мы”, это был вопрос о тех или других людях, приемлемых и неприемлемых.
Все-таки, как себя вести тем, которые входят в их состав? потому что сейчас действительно бегут, как с тонущего корабля…
Они не знают, что делают! Сейчас, например, говорят, что Русская Церковь подхалимствовала советской власти и т.д., и т.п. У меня есть — я принес бы, если бы подумал об этих вопросах — текст письма митрополита Анастасия, главы Зарубежной церкви после митрополита Антония Храповицкого, Гитлеру, где митрополит Анастасий его благодарит за все, что тот делает для Русской Церкви, и называет его богоданным вождем народов для освобождения России. Так если бросить на весы то, как вели себя наши иерархи, наши священники, наши верующие под гнетом, который был в Советской России, и то, что этот человек посмел сказать, будучи совершенно свободным (он даже не в Германии жил, он жил тогда в Югославии) — как он смел сказать такую вещь? И после этого кичиться тем, что “мы — свободная Русская Церковь, а те — изменники”… Зарубежная церковь приветствовала наступление немецких войск на Россию. В Париже в течение всей войны зарубежный приход служил молебны о победе немецких войск. Так знаете, после этого “чья бы корова мычала, а твоя молчала”! И мне действительно страшно думать, что приезжающие из России идут в Зарубежную церковь, потому что у них какие-то сомнения по отношению к своему духовенству в России, а про зарубежников думают: “эти люди свободны, эти люди никогда не сдавались, никогда не изменяли своей царственной религиозной свободе…”
Большинство прихожан уже не понимает разницы…
Видите, сейчас прошло столько времени, что большинство людей не знает ни с чего началось, ни что было, а каждый совсем естественно остается там, где он был и есть. Этих людей я не осуждаю. Но, скажем, когда митрополит Виталий, который все знает (он старше меня, ему восемьдесят с лишним лет, поэтому он все помнит и знает), может такую вещь сказать, это ранит меня. Правда, он последнее время говорит, что и среди русского епископата и духовенства есть достойные люди… Спасибо ему и за это, раньше он так не сказал бы. Но тут громадная работа должна быть сделана, чтобы люди могли поверить. И, конечно, есть, если хотите, вина и за нашей Патриархией. Конечно, везде есть люди и хорошие и плохие, и достойные и недостойные. Но я должен сказать, что надо с осторожностью относиться к тому, какими глазами вы смотрите, какими ушами вы слышите.
И украинцы, Владыко, тоже служили такие молебны, и с немцами сотрудничали…
Это дело другое, это национальное движение; они хоть от имени Церкви не действовали, тогда как здесь Церковь действовала.
Во время войны папа Римский тоже благословлял Гитлера!
Я понимаю, но это не наше дело; а когда зарубежники попрекают Русскую Церковь в том, что не все верующие, не все священники, не все епископы умерли мучениками, пишут об этом из Америки и из Западной Европы, мне делается больно — и стыдно. Вот что я могу сказать.
Я полностью разделяю вашу точку зрения насчет Сергия, но, может быть, в те годы еще не было ясно, что такое Гитлер?
Я так не думаю, потому что уже с 1933 года, когда Гитлер начал свою деятельность, в Германии начались зверства, избиения, убийства, “ночь длинных ножей” уже того периода; начались гонения на евреев, началось совершенное уничтожение всех левых политических партий, так что все пострадали, кто не соглашался с ним. Владыка Константин (он теперь в Америке) был тогда настоятелем в Берлине. Он был под митрополитом Евлогием, даже не патриарший. Его вызвали в министерство и поставили условие: или переходите в Синодальную, Зарубежную церковь, которую мы признаем, или вас вышлют отсюда… И он перешел.
Декларация о “радости” ведь тоже была выпущена, когда было много всего явно страшного внутри своей страны, гораздо страшнее, чем “ночь длинных ножей”. Противопоставлять одно другому нельзя, это два каких-то страшных заблуждения, две ошибки. Вы никогда не писали об этом?
Я вообще не пишу. Я думаю, что тут во многом виноваты обе стороны. Есть русская пословица: неправ медведь, что корову съел, неправа и та, что в лес зашла… И, конечно, было очень много соблазнов всякого рода, тут никакого сомнения нет. Существуют, скажем, письма, которые писались из России за подписью митрополита Сергия, которые были бы мне неприемлемы. Но я знаю на опыте одного письма из России: один очень мною уважаемый священник поместил письмо совершенно возмутительного содержания в зарубежной газете; когда я его встретил, я ему поставил это на вид. И оказалось, что он его и не писал, и не видал. Поэтому очень трудно судить о том, что выходило из России за подписью, скажем, митрополита Сергия или других. Были поступки, которые очень нас коробили, но которые мы просто покрывали состраданием, больше чем уважением.
А бывает, люди поступают неправо в надежде, что это кого-то спасет. Можно, я вам расскажу еще одно?
Епископ Анатолий: То, что вы говорите, очень важно, потому что вы живой свидетель, — мы это знаем только из уст уже отдаленных.
Митрополит Антоний: Я вам дам несколько примеров. Вскоре после того, как я епископом стал, приезжал в Голландию Владыка Николай Крутицкий. О Николае Крутицком я знал только то, что печаталось и говорилось, то есть речи, проповеди, какие-нибудь документы, и у меня было самое тяжелое впечатление о нем. Я приехал в Голландию. В Гааге было богослужение, я принимал в нем участие, и скажу сначала о богослужении. Церковь — малюсенькая, алтарь такой, что между престолом и вратами можно одному человеку стоять, вокруг несколько человек, и пройти никуда нельзя было. Там стоял Владыка Николай Крутицкий, митрополит Николай из Парижа, я, настоятель гаагского прихода и пара священников. В самом храме было что-то очень страшное, по-моему. Туда пришла горсточка наших прихожан, а кроме них — все, кто хотел следить за Николаем Крутицким: не скажет ли он, не сделает ли он что-нибудь, в ответ на что можно будет объявить: он советский шпион, он агент… И атмосфера была просто жуткая. Знаете: Владыка Николай стоял, молился и служил, как будто он один перед Богом, а в храме была такая чересполосица различных чувств, переживаний, что мне представилось: это Голгофа. Распятый Христос, рядом с Ним Божия Матерь и один ученик, на каком-то отдалении несколько женщин, которые не могли подойти, но остались сердцем и всем существом верны; а вокруг толпа. В ней — первосвященники, которые над Ним смеялись, воины, которые прибили Его ко кресту и разделяли Его одежду между собой: они ремесленники, им дела не было до того, кто умирает; народ, среди которого одни пришли посмотреть, как умирает человек (это бывает везде; когда во Франции еще работала гильотина, люди ходили в пять часов утра смотреть, как обезглавливают человека). Были там люди, которые думали, а вдруг Он сойдет с креста, и я смогу стать верующим без риска: Он победитель, я за победителем пойду!.. Были такие, которые, наверное, думали: только бы Он не сошел с креста, потому что если это произойдет, я должен подчиниться этому страшному Евангелию жертвенной любви, крестной любви!.. И просто народ, пришедший посмотреть, продавцы лимонада, прочий базар… И вот такое чувство у меня было в этом храме: что в сердцевине один человек стоит только с Богом. Я не стоял так, потому что я переживал и его и окружение, — я знал это окружение. А он стоял и молился. Когда я выходил, одна голландка (Анс Ватерройс, я даже помню ее) сказала: “Что это за человек? вокруг него буря, а он стоит, как утес”. В конце службы он сказал проповедь, и к одной фразе прицепились все враги: “С этого священного места я лгать не стану…” И что пронесли? — “с любого другого места он нам будет лгать…” Они восприняли это не так, что каждое слово он говорил перед лицом Божиим и не мог соврать, а так, будто в другом месте он солжет.
Назавтра я ему служил переводчиком целый день. К концу дня мы оба устали, и когда последний человек ушел, он встал: “Ну, Владыко, до свидания”. Я ему говорю: “Нет, Владыко, я приехал в Голландию не ради того, чтобы вам служить переводчиком, я приехал для того, чтобы с вами поговорить”. — “Я слишком устал”. — “Вы должны мне дать четверть часа времени”. — “Почему?” — “Потому что все, что я знаю о вас, наводит меня на мысль, что я вас уважать не могу, что вы предатель; я хочу убедиться, прав я или неправ”. И он мне сказал: “Ах, если так, давайте говорить!” И мы сидели и разговаривали; и я помню последнюю его фразу: “И поэтому, Владыко, не судите нас более строго, нежели мы вас судим”. А то, что он мне до этого сказал, перевернуло меня. Я его стал и любить и уважать, чего раньше не делал. (В первый год, что я был священником здесь, он должен был приехать на профсоюзный съезд в Шеффилд, и я ему послал телеграмму в Москву: “Ввиду того, что вы приезжаете на политический съезд, я вас прошу в храм не приходить, потому что я вас не допущу”… Я был тогда щенком, но он мне телеграммой ответил: “Одобряю и благословляю”. Вот какого размера был человек).
О нем говорили Бог знает что. А он мне рассказал, как его Владыка Сергий попросил стать посредником между ним и Сталиным. Он отказывался: “Я не могу!..” — “Вы единственный, кто это может сделать, вы должны”. Он мне говорил: “Я три дня лежал перед иконами и кричал: Спаси меня, Господи! избави меня!..” После трех дней встал и дал свое согласие. После этого ни один человек не прошел через его порог, потому что верующие перестали верить, что он свой, а коммунисты знали, что он не свой. Его встречали только в служебной обстановке. Ни один человек ему руки не подал, — в широком смысле слова. Вот какая жизнь. Это мученичество такое же, как быть расстрелянным. А потом, когда он восстал и стал говорить проповеди, где обличал безбожие, ему запретили говорить проповеди, его закрыли от верующих. Умирая, он мне оставил записку: “Я всю жизнь хотел служить Церкви, и меня все оставили. За что, за что?” Это письмо у меня есть. Вот один человек, один пример.
Второй пример совсем другого рода. Когда мы ездили на съезды Всемирного Совета Церквей, переводчиков почти не бывало, и я почти все время служил переводчиком Владыке Никодиму. Вы знаете, что говорили о Никодиме: что он сомнительный, такой-сякой-эдакий… Однажды он меня зовет: “Вот, с меня требуют интервью; я письменно ответил на вопросы. Прочти и скажи, что ты об этом думаешь”. Я прочел, и в одном из ответов было четыре противоречия в трех строчках. Я ему говорю: “Скажут — дурь”. — “Это совершенно ясно, очевидно?” — “Да, совершенно очевидное идиотство”. — “Отлично! Все же понимают, что я не дурак, значит, поймут, что это неправда…” Мы этого не понимаем, потому что никогда не жили в таких условиях, кроме тех из нас, кто был под немецкой оккупацией или под советской оккупацией, но ни один англичанин не поймет, они не знают, что это такое.
Другой пример: одного русского епископа, который теперь очень высоко стоит, тогда он был совсем молодым человеком. На одном съезде обсуждался вопрос о телевидении, радио, прессе, и докладчик говорил, что все эти средства массовой информации — средства пропаганды в руках меньшинства, которыми оно разрушает большинство. Этот епископ встал и сказал: “Не понимаю вашего разговора! Это, может быть, верно в ваших капиталистических странах, но у нас, в социалистическом мире, радио и телевидение выражают убеждения народа”. И вся зала, какие-нибудь человек шестьсот, расхохотались. Он сел. Я повернулся к нему, говорю: “Зачем ты эту глупость сказал?” Он ответил: “Ты не понимаешь? В этом зале наверное есть какой-нибудь шпион, который доложит, что я единственный встал в защиту нашего строя, а сказал я это так, что это даже не обсуждали, а смехом сняли вопрос”… Мы этого тоже не понимаем. Мы в этой обстановке не были, ее не знаем, и судить об этих людях, как то делают некоторые — нет, нельзя. И не потому, что я их лично знаю, и уважаю, и люблю как людей, — нельзя объективно.
Вот, Владыко, я вас перебил…
Епископ Анатолий: Нет, Владыко, наоборот, вы очень важное сейчас сказали, тем более мне очень ценно и важно ваше мнение о митрополите Николае, потому что я с ним был как-то духовно близок. Я присутствовал, когда он служил свою последнюю службу в Троице-Сергиевой лавре, куда его привезли тоже тайно, никто не был оповещен. Это все было в период его опалы, и он очень сильно это переживал. Он даже не имел возможности встречаться с патриархом, никто его не посещал, то есть возможность общения с ним была полностью отрезана для всех, даже тех, кто его близко знал и любил. Об этой службе я могу только передать впечатление внешнее и внутреннее. Трапезный храм был переполнен, и он стоял и рыдал; знаете, он стоял, молился, он чувствовал, что это его последнее богослужение на этой земле. У меня даже сохранилась фотография, его кто-то сфотографировал за этим богослужением. Во время евхаристического канона особенно по его лицу просто текли слезы, он не мог спокойно говорить. Когда он произносил: “Примите, ядите…”, это были слова-рыдания; он чувствовал: вот уже встреча с вечностью, перед которой он стоит.
Продолжая разговор о Церкви единой и, однако, видимо разделенной, я хочу вам напомнить место из Евангелия от Марка (его повторяет и Лука). Ученики Христа, посланные на проповедь, вернулись к Нему и, рассказывая о том, что с ними было, упомянули, что встретили человека, который с ними не ходит, не состоит в окружении Спасителя Христа, но верует в Него и творит чудеса Его именем. И они запретили ему, потому что “он не ходит за нами”. Христос им ответил: Не запрещайте никому. Никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня (Мк. 9: 39). Я думаю, что это очень важное место, которое редко упоминается; многие, вероятно, просто не замечают его и не применяют к современной нам жизни. А говорит это место вот о чем: да, есть Спаситель Христос как абсолютный центр, есть Его ученики и апостолы, есть дальше целый круг их учеников и последователей; но есть и такие люди, которые услышали зов Христа, приняли в сердце и в ум Его учение, которые служат Ему, но по какой-либо причине не присоединились к этому кругу Христову. Мне кажется, что это очень важно помнить, потому что мы легко считаем, что все те, кто не с нами, не имеют отношения и к Тому, Кто является нашим Богом, нашим Спасителем, нашим Наставником. А вместе с тем видно, что это не так.
Размышляя над этим, в свое время, уже много лет тому назад, Лев Александрович Зандер в книжке, которая вышла на английском языке и не переиздавалась, говорил о том, как он себе представляет христианское разъединение. Он давал такую картину. Когда два человека поссорятся, они друг от друга радикально отворачиваются и стоят как бы спина к спине. Они еще могут физически почти что себя ощущать, их лопатки соприкасаются, но они бесконечно далеки друг от друга, потому что смотрят в два совершенно противоположные направления, взор одного не может встретить взор другого, они смотрят в иную бесконечность. И поэтому они постепенно друг от друга удаляются; они с самого начала стали всеконечно чуждыми, и их пути ведут их вдаль. Это первая стадия; ее мы видим в истории Церкви, в истории политических организаций и даже в истории отдельных людей: момент решительной ссоры, решительного расхождения, когда уже нечего друг другу говорить, остается только разойтись.
А затем человек или группа людей, вероисповедание идет куда-то, куда глаза глядят, однако память о том, с кем произошла ссора, не умирает. Человек, оставивший другого, отрекшийся от него, не может от него до конца “отделаться”; ссора разъединяет людей, и однако люди остаются каким-то образом, может быть, даже из-за этой ссоры, друг за друга ответственными, связанными в один узел. И вот приходит момент, когда, отошедши достаточно далеко, чтобы уже не чувствовать в той же мере гнев, обиду, не переживать в той же мере разногласие, негодование о нем, обе стороны поворачивают голову или просто оборачиваются — посмотреть, что же сталось с тем, который был не только моим другом, кто был единым со мной и стал настолько мне чужд, что мы разошлись и ушли друг от друга, как казалось, бесповоротно. И что же видит человек? Лев Александрович говорит, что, глядя вдаль, он видит только силуэт, какую-то форму, но различить черты лица, узнать своего бывшего друга или теперешнего недруга не может. И тогда начинает подниматься в нем вопрос о их разрыве. Гнев спал, ненависть вымерла; разногласия, конечно, еще существуют, но благодаря тому, что умерла ненависть, гнев спал — начинает вспоминаться не только то недоброе, что привело к расхождению, но и то светлое, что было между этими двумя людьми. Следующий шаг: поставив себе этот вопрос, группа людей или два человека начинают друг во друга всматриваться издали и, чтобы лучше увидеть, начинают друг ко другу приближаться. Они хотят посмотреть: что же сталось с тем, который был моим братом, моей сестрой — и стал моим врагом. И это движение друг ко другу заставляет людей пересмотреть всю ссору, потому что в каждой ссоре есть как бы две составные части. Есть одна основная причина разногласия, которая не может быть снята просто доброй волей, и другая — чисто человеческая: взаимное непонимание, различие культур, языка, и даже просто разница во вкусах и в мечтах. И вот два человека, которые разошлись так радикально, движимые или любопытством, или желанием снова посмотреть на того, кто был другом, начинают сближаться, и по мере того, как они сближаются, черты другого обозначаются все яснее. Оба начинают видеть, что у того, кто ими был брошен, кого они оттолкнули, от кого они отреклись, кого они порой прокляли, остаются человеческие черты, он не стал уродом, он не стал чем-то страшным, чудовищем, он человек. Если вглядеться более внимательно, можно даже видеть в нем благородство, правду, достоинство, свет. И тут встает вопрос: нельзя ли нам найти общий язык, чтобы снова заговорить?..
Это не всегда просто, потому что за столетия язык веры, язык убеждений, язык внутренней жизни порой развивается в очень разные направления. Часто бывает, что одни и те же слова покрывают совершенно иные понятия; или наоборот: слова стали совершенно иные, а вера, понятия остались неизменными. И тут начинается разговор, то, что сейчас называется диалогом, разговор между двумя разошедшимися людьми или группировками людей. В этом весь смысл того, что происходит сейчас в христианском мире между разошедшимися вероисповеданиями. Диалог вовсе не означает принятия друг друга в элементах веры, в том, из-за чего люди разошлись; но есть нечто, что сродняет всех. Я упоминал в прошлый раз, что в свое время писал Владыка Антоний Храповицкий: что ранние ереси отрекались от самых основных истин христианской веры, отрицали Божество Господа Иисуса Христа, отвергали подлинность, реальность Его человечества. Но последующие ереси, уходя от православия, уносили с собой все бо’льшую долю православной веры. И поэтому Церковь, которая очень резко и строго осуждала ранних еретиков, стала судить поздних отщепенцев с гораздо большей мягкостью. Это не значит, что расхождения считались неважными, но это означает, что как бы они ни были важны, придерживающиеся разных мнений не перестают быть христианами, и это — основание, делающее возможной ту взаимную встречу, диалог, который сейчас уже много лет происходит между разошедшимися христианскими вероисповеданиями. Было время, когда друг с другом не разговаривали, друг друга не принимали ни в какой мере, а теперь, как бы резки ни были расхождения, насколько определенно мы не могли бы принять то или другое учение или установку другого вероисповедания, мы все-таки можем и имеем право, больше того: мы обязаны признавать, что эти люди — подлинно, искренне веруют во Христа.
Причем эта вера во Христа проверяется не только тем, что они исповедуют христианскую веру с достаточной ясностью, что они провозглашают Божию истину с большей или меньшей примесью неправды, а тем, что человек не может жить и умереть ради Христа, не будучи Христовым. Трудно себе представить, что тот или иной миссионер инославной церкви, католической, одной из протестантских или англиканской, который всю свою любовь отдал Христу, всю свою жизнь Ему посвятил, ушел в далекие края, чтобы других приобщить тому чуду радости и вдохновения, которые он получил от Евангелия, умер в этом подвиге, — трудно представить, чтобы такой человек мог бы быть отвергнут Христом. А если Христос не отвергает человека, то никто из нас не имеет права это сделать. Вот это очень важно нам помнить. Это не значит, что наш взаимный разговор, взаимное уважение снимает различия или делает допустимым то, что мы считаем неверным, но это значит, что нам надо очень глубоко вглядываться в веру другого человека, чтобы увидеть, что между нами есть общего. А общее — только Христос, не наше мнение, не наше воззрение, а то, что открыто нам Самим Богом в Евангелии, в учении Церкви. И на фоне этого света можно с гораздо большей ясностью различать то, что нас разделяет, но отводя предмету разделения свое место, то есть не считая его первостепенно важным. Апостол Иоанн в Евангелии говорит: свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин. 1: 5). Греческое слово указывает, что тьма не могла потушить свет, хотя не могла и принять. И вот нам надо научиться видеть свет во тьме, а не только тьму, окружающую этот свет.
Этим объясняется то, что все православные Церкви за малым исключением пошли на встречу с инославными и стали вглядываться, вслушиваться, стараться понять: понять и причину расхождения и содержание расхождения, потому что порой расхождение происходило из чисто словесных причин. Я вам дам один пример, очень важный для своего времени. На ранних Соборах, когда говорили о Святой Троице, о Боге Едином и Троичном, употреблялось греческое слово, которое мы переводим как “Лицо”. Когда понадобилось перевести его на латинский язык, в словаре того времени оказалось единственное слово: persona. Но это слово на латинском языке обозначало маску, которую надевал актер, чтобы его издали могли признавать за то или другое лицо в играемой трагедии или комедии; то есть persona обозначало не настоящее лицо, а фальшивое лицо. Слово это происходит от двух латинских корней и значит “то, через что звучит голос”. Поэтому когда восточными Соборами было предложено понятие о Личности, о Лицах Святой Троицы и предложено было употреблять слово persona, реакция была самая резкая — и справедливо резкая: никто не мог понимать это слово в ином, чем общепринятое, значении, и в какой-то момент это чуть не раскололо Восток и Запад. Потом, когда начались обсуждения, стали друг друга понимать, стали придавать слову persona или prosopon то же самое значение, и тогда оказался возможным диалог.
Я помню первый раз, что Русская Церковь принимала участие в собрании Всемирного Совета Церквей. В Дели в 1961 году была небольшая русская делегация, в ее числе Владыка Иоанн Вендланд. Ему было поручено (поскольку он говорил на английском языке) сказать приветствие собранию, после того как Русская Церковь была принята во Всемирный Совет Церквей. Он встал, поблагодарил за доверие, которое другие Церкви оказали Русской Церкви, и сказал вещь, которая запала мне в сердце. Он сказал: мы вам не приносим новое свидетельство, мы вам приносим свидетельство той Древней Церкви, которая является корнем и основой вашей собственной жизни. Мы являемся вашим прошлым, в котором мы все можем встретиться. Примите от нас это неповрежденное свидетельство и принесите из него те плоды веры, жизни и святости, которые мы, по нашей слабости, греховности и слепоте, не сумели принести… Эти слова произвели глубокое впечатление, и, по-моему, они выразили очень глубокую правду.
Действительно, Православная Церковь, будучи в своем бытии, в своем существе, в своем учении, в своей духовности продолжением Древней неразделенной Церкви, является через это единым прошлым всех Церквей, какие существуют сейчас в разделенном христианском мире. Поэтому нам гордиться нечем; нам просто было дано сохранить неповрежденным учение и основные духовные принципы апостольского времени. Но можем ли мы говорить, что мы живем достойно той веры, которую исповедуем?.. Я помню замечательное слово первого секретаря Всемирного Совета Церквей, Виссер’т Хуфта, который сказал на каком-то собрании: мы все должны помнить, что можно быть еретиком не только тем, что проповедуешь ложное учение, а тем, что, проповедуя истинное учение, ты не живешь им.
И это так явно из нашей Божественной литургии. Перед исповеданием веры, перед чтением или пением Символа веры дьякон или священник обращается к народу и говорит: Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы… — и хор продолжает: Отца и Сына и Святого Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную. Это значит, что если мы не живем верой и любовью, если община, которая тут стоит и собирается произнести Символ веры, состоит из людей враждебных друг к другу, разделенных, не желающих друг друга знать, живущих не по закону Христову, призывающему нас любить Бога всем сердцем, всем умом, всем существом, любить и ближнего, как самих себя, то мы не имеем права провозглашать этот Символ веры иначе как в глубоком чувстве покаяния о том, что мы исповедуем правду на словах — и ей изменяем жизнью. Потому что Символ веры — это не философское учение о Боге, Символ веры — это проповедание Бога, Который так возлюбил мир, что Он его любовью создал, по любви к нему, ради его спасения отдал Единородного Своего Сына, и Который создал Церковь, как — повторяя слова Самарина — организм любви. Если мы таким организмом не являемся, то мы лжем, когда произносим Символ веры. По этой же линии можно было бы дать множество других примеров.
Вот как обстоит дело с Церковью — единой и одновременно видимо разделенной. Мы далеко отошли от того времени, когда мы друг друга просто отрицали. Я помню учебник богословия, изданный около ста лет тому назад, в 1893 году, в котором есть глава о том, как расценивать святость и чудеса в инославии, во всех церквах, не являющихся православными. Автор, русский православный епископ, говорит, что истинная вера и истинная жизнь только в Православной Церкви, и все чудеса, которые можно видеть вне ее — дело бесовского обмана… Этого никто из нас больше никогда не сумеет сказать. Вот почему нам надо серьезно относиться к нашему исповеданию веры; чтобы оно было неповрежденное, чистое, чтобы оно соответствовало во всем евангельскому слову Христа; и с другой стороны, надо жить согласно этому учению, иначе мы лжем, когда говорим, что мы верующие.
Вопрос встает, конечно: где грань, от чего можно отойти и от чего отойти нельзя. В течение истории Церкви и в вероучительном порядке, и в канонических установлениях, и в формах жизни, разумеется, происходил целый процесс, и мы не должны воображать, что Церковь всегда была неизменна. Уже апостол Павел говорил о разделенности между общинами, о спорах внутри общин и считал, что не надо смущаться разногласий: они необходимы, чтобы мудрейшие себя проявили и научили других чистоте и совершенству веры (последние слова мои, не его). Поэтому говорить о неразделенной Церкви древности нельзя, если под неразделенностью подразумевать, что у всех была одна мысль, одно сердце, одна воля. Нет, все гораздо сложнее. Истина, открытая нам во Христе Его учением, Его жизнью, Его образом, Его примером, Его личностью, воспринималась в течение столетий с большей и большей глубиной, — а порой, увы, с меньшей глубиной.
То же самое относится к порядку, который был установлен в Церкви. Мы сейчас очень многое не приняли бы из того, что Древняя Церковь, Церковь первых столетий послеевангельского периода считала нормой. Я вам дам один пример. Святой Василий Великий указывает, что таинство брака в том виде, в каком оно преподавалось верующим свободным, то есть тем, которые не были рабами, нельзя применять к рабам, потому что (говорит он) если это таинство применить к рабу, то раб делается свободным человеком, он отпускается на волю… Разве мы могли бы теперь принимать такое представление о вещах? Разве мы могли бы сейчас делать различение между свободным человеком и рабом? — конечно, нет! Есть многие церковные установления различных столетий, которые мы сознательно не принимаем, потому что и Церковь в своем сознании, и общество в своем сознании их переросли, — не уходя от Евангелия, а наоборот, понимая Евангелие и применяя евангельское учение с новой и новой глубиной. Вот основа того, чтобы говорить о Церкви единой — и разделенной. Древние Соборы и более ранние собрания верующих определили сущность Церкви как место встречи, образ встречи, содержание встречи между Богом и тварным миром, миром, Богом сотворенным, но встреча эта происходит и явно и неявно. Она происходит порой настолько таинственно, что мы того и не замечаем. И вдруг мы обнаруживаем, что какая-нибудь группа людей сама выросла и как бы доросла до евангельского уровня.
В прошлый раз мы говорили о разъединении среди русских. Можно, быть может, бросить взгляд и на то, что нас разъединяет или соединяет с теми, которые не являются и христианами. Я думаю, что в основе можно положить такое понятие: Бога выдумать никто не может. В Бога можно веровать или к Нему стремиться, Его искать, только если Бог коснулся нашей жизни и нашей души. Французский писатель Паскаль вспоминает, как он, размышляя о своем неверии, о своем искании, ставил перед собой вопрос о Боге и услышал голос Христа: “Ты бы Меня не искал, если бы ты Меня уже не нашел”. Поэтому мы должны с гораздо большей осторожностью, чем мы часто делаем, относиться к тем вероисповеданиям, которые вне христианской области, к людям, верующим совершенно по-иному. Я уже упоминал свой опыт с Владимиром Николаевичем Лосским относительно восточных религий. Думаю, нам надо с очень большой осторожностью относиться ко всякому верующему, больше того: даже за пределом конкретной сознательной веры мы должны относиться с очень большой осторожностью ко всякому человеку. Что бы, кто бы он ни был, каковы бы ни были его убеждения, какова бы ни была его вера или отсутствие веры, мы должны помнить, что образ Божий, раз запечатленный в нем, ничем не может сняться или быть смятым. Справедливо сказал один русский священник: когда Бог глядит на человека, на всякого человека, через слои неправды, тьмы, запутанности Он видит в нем отражение Своего образа… Это очень важно нам помнить.
В этом отношении, может быть, особенно нам надо задуматься над распятием Господа Иисуса Христа. Есть в Его распятии несколько моментов, на которые я хочу обратить ваше внимание. Первое — то, что Христос был отвергнут людьми, потому что Он всецело, безоговорочно стоял как бы рядом с Богом, что ни на какой компромисс по отношению к Богу, к Его правде, к Его истине Христос не согласен пойти. И все те, которые не могли принять этого Бога, эту проповедь, от Него отреклись и Его засудили на смерть. Причем смерть Он должен был принять даже не в граде, среди людей, но вне града, отвергнутый до конца, как в древности в еврейском народе возлагались грехи Израиля на козла отпущения, который потом выгонялся погибать в пустыню. Христос был так же отвержен еврейским народом, с тем, чтобы умереть вне града, как бы вне человечества, потому что Он от Бога ни в какой мере не отошел. Но, с другой стороны, Христос пришел в мир так соединиться с людьми, так быть с ними во всем единым, чтобы понести все условия их жизни, все условия падения человеческого.
И это сказалось в самых страшных словах, какие когда-либо были произнесены на земле. Когда Христос, умирая на кресте, в какой-то момент воскликнул: Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?! — конечно, Бог Его не оставлял, конечно, Христос не перестал быть Богом воплощенным в этот момент; но в Своем человечестве Он перестал переживать, ощущать Свое единство с Богом и Отцом. Для чего, почему? Потому что Он стал человеком для того, чтобы разделить с нами всю человеческую трагедию, а основная человеческая трагедия заключается в том, что мы потеряли Бога. Мы, каждый из нас, потеряли Бога в самой различной мере, и все человечество в разные моменты было ближе или дальше от Бога, но той близости, о которой говорится в начале книги Бытия, когда Адам и Ева общались с Богом, Его видели, Им жили, у нас нет. Богообщение до нас доходит только частично, в какой-то мере.
И вот для того, чтобы умереть человеческой смертью, не мнимой, а реальной смертью, Господь наш Иисус Христос, Бог, ставший человеком, должен был испытать основную трагедию человечества: потерю Бога, от которой только и можно умереть. Над этим задумывается, недоумевая, Церковь, когда в Великую пятницу поет: О Свет невечерний, как Ты потухаешь? О Жизнь вечная, как Ты умираешь?.. Да, Свет не потух, Жизнь вечная не умерла, но Христос, Который был и Светом, пришедшим в мир, и Жизнью (Аз есмь жизнь — Ин. 11: 25), в Своем человечестве приобщился всему тому, что было человеческой трагедией, и умер. Умер, по выражению отца Софрония, как бы в метафизическом обмороке, когда в человечестве Своем Он перестал ощущать Свое единство с Богом и Отцом. Но если задуматься над этим, то явно, что в тот момент Он пережил потерю Бога, отсутствие Бога, если можно так выразиться — “обезбоженность”, так, как ни один человек, ни один самый убежденный безбожник не может этого пережить. Если думать о судьбах человечества, то можно представить, что нет безбожника, который так знает отсутствие Бога, как его пережил Христос в тот момент, что даже безбожник не остается как бы вне трагического опыта Христова. Христос объемлет все. Это, разумеется, не значит, что Он стал “безбожником”, но Он измерил глубину и ужас обезбоженности так, как ни один человек на земле никогда не пережил и не переживет. Он охватывает Собой все человеческое, ничего нет человеческого, что было бы Ему опытно чуждо; и хотя грех до конца Ему чужд, хотя Он ничем не приобщен ко греху, Он приобщен ко всем его последствиям.
И вот когда мы глядим на современный мир и думаем о православии, мы должны перед собой ставить вопрос о том, имеем ли мы право называть себя православными, или даже Христовыми, христианами, потому только, что мы исповедуем веру — если мы ею не живем. Конечно, мы можем веру провозглашать в той мере, в какой мы к ней устремлены. Несовершенство не делает нас чужими нашей вере, но мы должны строго относиться к нашему несовершенству и одновременно с большим вниманием вглядываться в другие вероисповедания и уметь видеть в них отблеск света Христова. Свет Христов просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин. 1: 9). На фоне этого света — с каким благоговением должны мы говорить о потерявших полноту света, о том, что им надо приобрести, от чего им надо отойти и отречься! И с каким вниманием, вдумчивостью, трепетом должны мы глядеть на тех, кто будто вовсе потерял этот свет! Свет в них таинственно пребывает как образ Божий, но они сами не могут доглядеться, дочувствоваться до него. И как мы должны осторожно произносить суждение о тех, которые никогда не встретили Христа, но кому открылся зачаточно Бог и кто верует в Него, говоря словами одной древней молитвы, каким бы именем они Его ни называли.
На этом я закончу беседы о Церкви единой и неразделенной, которые я сейчас сколько-то расширил и на нехристианский и на безбожный мир..
Есть ли у вас вопросы? или вернее — не хотите ли вы что-нибудь сказать на тему из своего опыта? В конце концов, я не “вещаю” правду, я только делюсь тем, до чего я дожил. Может быть, я того же не сказал бы десять лет тому назад и не скажу через пару лет, но вот до чего я пока дошел…
Владыко, у вас большой опыт общения с людьми, которые переходили из одной веры в другую. Каково этим людям? Кто-то был воспитан в одной вере, скажем, в иудействе, — может быть, случайно, по рождению, потому что семья верующая была, и потом переходит сознательно в христианство. Происходит ли какое-нибудь раздвоение? что испытывают эти люди?
Переходят в христианство или из одного вероисповедения в другое очень различно. Раздвоение бывает, только когда человеку позволяют уйти от своей прежней веры и присоединиться к новой еще не созревшим. Я, например, всегда отказываюсь принять в православную веру человека, который просто отрекается от своей прежней веры. Если ты родился в католичестве, в протестанстве, в англиканстве, в любом христианском вероисповедании, то ты Христа познал в нем и благодаря ему. Поэтому ты можешь перерасти вероучение данной Церкви, можешь увидеть ошибочность тех или других вероучительных установок, ты можешь найти, что духовность родившей тебя Церкви не полна и что в православии есть большая полнота, но ты должен войти в православие благодаря тому, что ты перерос свое прежнее состояние, а не отрекаясь от тех, которые тебя родили в вере. Вот принцип, которого я держусь. Иначе человек делается врагом своего прошлого; но ведь свое прошлое он непременно уносит с собой. Это прошлое должно, как цветок, раскрыться в православии, а не быть как бы оторванным, отрубленным.
Первые люди, приходившие к Православной Церкви, в мою бытность священником здесь, были люди наиболее культурные, которые перешли через очень многие искания и попытки; они приходили как бы в завершение жизни, в конце своего пути. У них были очень серьезные богословские основания переходить, уходить из римокатоличества или из других вероисповеданий. Другие были побуждены к формальному уходу из того вероисповедания, в котором они родились, по разным причинам. Например, многие были крещены в том или другом вероисповедании, но никак не были в нем воспитаны, принадлежа к таким семьям (они и у нас есть, к сожалению), где ребенка крестят — и все. Потом этот человек впервые придет в церковь на свое венчание, и напоследок будет принесен на свое погребение. Таких множество; и пришедши к нам в храм, многие просто открывали, что они могут стать верующими. Нечто закрытое, не имевшее для них никакого смысла в их прежнем вероисповедании, вдруг раскрылось, приобрело смысл.
Есть другие люди, которые приходили просто из без-божия, не специально воинствующего. Могу вам рассказать об одном человеке. Пришел однажды к нам в храм, лет двадцать пять тому назад, мужчина, принести какую-то посылку одной прихожанке. Он не был крещен, был убежденный безбожник, в том смысле, что не верил, что есть или может быть какой бы то ни было Бог. Он рассчитывал свой приход так, чтобы прийти к самому концу службы, дабы не терять времени в храме, но судьба — или Бог! — его привели сюда раньше конца всенощной. Ему пришлось сесть на скамейку и ждать. Потом он мне рассказывал: “Я пришел, сел на скамейку с чувством раздражения и обиды, что так промахнулся и теперь надо терять время, и вдруг почувствовал, что в этом храме есть “что-то” (как он выразился — “какое-то присутствие”). Я тогда стал это анализировать и решил, что это на меня влияет полумрак, мерцание свечей, одурманивающий запах ладана, заунывное пение и (как он выразился напоследок) “коллективная истерика верующих”. Но его это настолько поразило, что он решил проверить и поставил мне вопрос, как я это объясняю. Я ему сказал: “Это присутствие Божие”. — “Этого не может быть, потому что Бога нет!” Я ему предложил прийти и посидеть в церкви, когда никого нет, кроме него и Бога. Он стал приходить и сидеть подолгу, и мне сказал как-то: “Я не знаю, как это назвать, но я теперь знаю, что в этом храме нет пустоты, что в нем есть какое-то как бы “густое”, конкретное присутствие, которое вы, вероятно, называете Богом. Но зачем мне такой Бог — пусть Он и живет в этом храме, — если Он на меня никак не воздействует?” Я ему сказал: “Если не воздействует, Он вам незачем, и не приходите”. — “Нет, — говорит, — буду приходить, потому что я озадачен еще другим: я заметил, что у людей, которые бывают в церкви, после богослужения и особенно после причащения Святых Таин совершенно иные лица, они на себя не похожи, что-то с ними случается; значит, ваш Бог над ними что-то совершает. Я себя чувствую как бы трупом по сравнению с ними, и мне нужно ожить. Что мне делать, чтобы Бог и надо мной это сделал?” Ну, мы с ним стали встречаться, и со временем он крестился. И таких различных примеров очень много.
Очень многие уходят от веры и, в частности, от Церкви, потому что те или другие выражения, те или другие действия для них связаны с чем-то, что вызывает у них ужас. Я помню одну женщину; теперь она почти сорок лет наша прихожанка. Она ко мне пришла и поставила вопрос: “Что такое Бог?” Я ей ответил: “В Священном Писании Христос нам говорит, что Бог наш Отец”. Она вскочила: “Нет! Нет! Только не это!” Я ее усадил, говорю: “А в чем дело, почему слово “отец” у вас вызывает такой ужас и отвращение?” И оказалось, что ее отец был садист, замучивший всю семью, — для нее слово “отец” значило только это, ничего другого. Тогда мы стали искать другое определение Бога и, конечно, нашли. Видите, как иногда то или другое слово, для нас — родное, свое, понятное, может вызвать ужас в другом человеке. И то же самое можно сказать о целом ряде церковных ситуаций, действий или людей.
Я помню свои первые религиозные опыты. Я был в Австрии в начальной школе, и на первой неделе должен был быть урок Закона Божия. Я был записан как православный, orthodox, что в немецких странах значит “правоверный иудей”; православный христианин называется в этих странах “греко-православным”, griechisch-orthodox. Это условно, но это просто надо знать. Меня, соответственно, отправили к раввину, тот на меня глянул и спросил: “Почему у тебя нет шапочки?” Я говорю: “Шапочки? Мама меня всегда учила, что в комнате нельзя носить головной убор, потому что там может быть крест или икона”. Он выпрямился: “Ты что, христианин?!” — “Да…” (мне было тогда семь лет, я был вполне наивный). Он сказал: “Вон!” — и я оказался в коридоре, чему был очень рад, потому что одним уроком меньше. Но и этого не получилось; меня в коридоре поймал директор школы, сказал: “Ах, ты христианин?” — и отправил к католику. Тот меня спросил, кто я, что я; и когда я ему объяснил, что я православный, он сказал: “Еретик в моем классе?! Вон!” Это был конец моего религиозного образования. Так вы поймите, что после этого очень льнуть, чтобы тебя кто-то учил христианской вере или иудейской вере, едва ли придется.
Дальше другой опыт был. Когда мы попали во Францию, католики предлагали дать русским мальчикам и девочкам образование: дескать, они пойдут в хорошие школы бесплатно… Меня повели на такие смотрины, был разговор, все было устроено: мы с мамой уходили, и когда мы были уже у двери, священник, нас принимавший, говорит: “Одну минутку, я забыл одно сказать, конечно,мальчик станет католиком…” Помню, я тогда повернулся к маме и сказал: “Уходим, я не на продажу!” Это тоже сформировало мое чувство по отношению к тому или другому.
Но не воображайте, что я был мистический мальчик в русском смысле слова. Тогда жизнь была не такая простая, как теперь; то были ранние двадцатые годы. Меня водили раз в год в церковь в Великую пятницу. И первый раз, что я попал в церковь, я обнаружил абсолютно замечательное свойство моей природы; я обнаружил, что если, вступив на три шага в храм, я потяну носом и вдохну ладана, я на месте падаю в обморок и меня уносят домой. И в результате я никогда дальше трех шагов в храм не входил, поэтому у меня ничего общего ни с церковью, ни с Богом не было лет до 14–15-ти. Так что видите, могут быть впечатления такие, которые вас отчуждают от настоящей, хорошей вещи.
А иногда и взрослый человек может быть отчужден. Отец Александр Шмеман, будучи еще подростком, убеждал какую-то знакомую своей матери пойти в церковь исповедоваться перед Пасхой. Она в церковь не ходила, не исповедовалась, не причащалась, — он ее наконец уломал. Она была маленькая, щуплая старушка. Пришла; исповедальня была темная, священник стоит, она подошла, он покрыл ее голову епитрахилью и спрашивает: “Отче наш знаешь?” — “Знаю, батюшка”. — “Скажи…” Сказала. “Верую знаешь?” — “Знаю”. — “Скажи…” Сказала. “Ну вот, а теперь скажи честно: маму слушалась? варенье таскала?..” Он ее принял за маленькую девочку по росту… Она после этого вылетела из исповедальни, пошла к Саше с гневом и негодованием: “Вот куда ты меня послал: мне семьдесят с лишним лет, а меня спрашивают, слушаюсь ли я маму и не краду ли варенье!” Так знаете, бывает и такое; и порой это может человека действительно отчуждить от чего-нибудь.
Есть люди верующие и очень религиозные, но в церковь они не ходят и говорят: “Зачем? Бог внутри нас…” Что это за состояние?
Я думаю, что есть два типа людей. Одни пленяются православием через богослужение, — или положительно, или не-положительно, должен сказать, потому что некоторые люди пленяются богослужением, даже не входя в смысл молитв или происходящего. Они уносятся в какие-то свои глубины — пением, мерцанием свечей, общей настроенностью. Я не говорю, что это плохо само по себе, но это не ведет туда именно, куда Церковь зовет. Иногда люди даже умиляются такими вещами, которых нет в богослужении; люди превратно понимают, хотя до них нечто и доходит. Помню старушку, которая мне говорила: “Как замечательно, что в православии вся тварь Божия как бы держится перед лицом Божиим, — я всегда плачу, плачу, когда поют: “Господи, воззвах к Тебе, я крокодила пред Тобою…” Она умилялась, потому что чувствовала: вот, вся тварь, и животные тут, и я тут… Она умилялась вполне справедливо, то есть я хочу сказать, что ничего плохого в этом не было, она уносилась душой к Богу, но, конечно, не на том основании, которое ей давала Церковь. Это небольшая беда, хотя можно было бы избежать такого рода отсутствия понимания. Но есть вещи гораздо более серьезные.
Есть люди, для которых Церковь — просто откровение, потому что они в ней что-то увидели. Я вам пример могу дать. Я принимал в православие уже давным-давно одного молодого человека. Он был сыном методистского пастора, который сам ко мне пришел и сказал: “Знаете, мой сын почти глухой. Он ходит к вам в церковь, потому что у методистов все построено на слове: пение и проповедь; а у вас что-то происходит, и он смотрит и понимает, что происходит. Можете ли вы его принять?” Я его тогда подготавливал; читать он умел и сколько-то слышал, говорил с большим трудом, то есть мне пришлось учиться его понимать, а не ему — меня. Для него Православная Церковь оказалась Церковью, в которой он может молиться, потому что он как бы мог молиться глазами, уши ему не были нужны. Когда он познакомился со значением нашего богослужения, он за ним мог следить глазами, зная: теперь я на таком-то или таком-то месте.
А есть другой тип людей, которые пришли к Богу не обязательно через Церковь, а через какой-то внутренний опыт, и для кого Церковь может оказаться родным домом.
Но для некоторых то, что происходит в Церкви, оказывается настолько сложно и, порой, чуждо, что это им мешает в духовной жизни. Я думаю, что такие люди имеют полное право быть верующими, жить духовной жизнью на том уровне и на том основании и в таком виде, в каком они живут. В какой-то момент они, через свой внутренний опыт, может быть, уловят опыт других людей, который смогут разделить с ними в храме, в Церкви, в молитве. Но нельзя говорить: “Раз он не ходит в церковь, он не наш” или: “Он ошибается, неправ”. Я думаю, что люди приходят к вере очень различно в этом отношении. И меня несколько пугает то, что часто происходит в Русской Церкви: людей стараются научить, как себя вести, тогда как надо было бы им говорить: “Веди себя, как хочешь (ну, в пределах разума или приличия) и жди, чтобы в тебе родились такие чувства, которые сделают для тебя естественным то, чего Церковь от тебя ожидает и что верующие делают”. Святой Августин в своих писаниях говорит: “Научись любить и делай, что хочешь”. Это не означает, конечно, произвола, это не значит: “Бесчинствуй, развратничай”. Но это значит: не заковывайся с начала в форму, потому что она тебя задушит, если это не естественная твоя форма.
Я знаю, например, людей, которые были неверующие, потому что думали, что быть верующим значит быть некультурным, и вдруг, прочитав то или другое произведение, скажем, Достоевского, обнаружили, что можно быть высококультурным человеком, с большим умственным размахом, — и будучи верующим. И это им помогло, им перестало быть “стыдно” быть верующим. Есть другие люди, которые обнаруживают в себе какой-то внутренний голод по чему-то, что нематериально, невидимо, обнаруживают неосязаемый мир. Они решаются питать эту свою нужду всем, что может ее напитать: какой-то молитвой, каким-то переживанием хотя бы в природе, какими-то переживаниями от чтения той или другой литературы. В них развивается, зреет внутренняя духовная жизнь, и встретивши Евангелие или человека, который может им Евангелие передать (не научить словами, а как-то перелить из души в душу), обретают Христа и идут дальше. Пути очень разные. Я думаю, что никогда не нужно человеку говорить, что его путь неправый.
Есть церкви, куда тяжело ходить: там считают, что можно быть православным, только если ты русский. Такой дух многих отталкивает. Отчасти понимаешь, почему старая Россия погибла…
Везде есть изуверы, которые говорят: “Кто не с нами, тот не со Христом”, но это бред. И это очень сложный вопрос. Группе русских людей невозможно перестать быть русскими, но совсем другое дело — быть русскими в каком-то агрессивном плане. Я помню себя в ранней эмиграции: меня поражало тогда, что, с одной стороны, там были, можно сказать, только русские, но, с другой стороны, когда кто-нибудь приходил извне, его принимали с такой радостью, какую вообще приписывают русскому радушию, русскому гостеприимству. Его не спрашивали: кто ты, что ты, какие твои убеждения, а: “Ты гость, все гости нам даны от Бога. Приди; какая радость, что ты пришел, ты с нами разделяешь нашу молитву. Если мы можем с тобой поделиться тем, что у нас в сердце, в уме, в душе, бери это, оно твое, пожалуйста…”
Мне кажется, сложнее стало впоследствии, когда первая, основная группа русской эмиграции начала разбавляться людьми, которые приходили в Церковь, но приобщиться хотели только с религиозной точки зрения. Я не хочу сказать, что они должны были приобщаться культуре, но они уже чувствовали: мы имеем право быть самими собой… Здесь у нас был период, когда мне было подано прошение около ста человек, считавших: “Хватит русского богослужения, нас достаточно для того, чтобы все службы были на английском языке…” Тогда у нас было очень жуткое общее собрание, где я выражался с такой резкостью, которой некоторые наши старые прихожане забыть не могли, — им стыдно было, что можно так говорить с людьми. Основа была такова в тот момент: “Вы полноправные православные в этом храме, но вы — гости Русской Церкви, и вы не имеете права лишать русских, которые и так всего лишились, единственного, что у них остается…” Теперь это уравновешивается, теперь русские старожилы легко принимают тех, кто извне приходит, а русские новой эмиграции, я думаю, не страдают таким церковным национализмом, которым еще несомненно страдают некоторые группы.
Но я думаю, что нам надо помнить реальность ранней Церкви: в ранней Церкви собирались на молитву люди всех сословий, всех языков и всех народностей; причем рядом стояли раб и его хозяин, которые не могли бы вне церкви рядом стоять; стояли люди разных языков: и покоренные народы, и властвующие народы. Все собирались только по одному признаку: веры во Христа. В тот период верить во Христа значило идти на абсолютный риск, что тебя, если обнаружат — будут пытать и на смерть пошлют. Поэтому приходили на такое молитвенное собрание только те люди, которые были готовы жизнью и смертью верить. Нам очень легко приходить в церковь, никто нас не тронет. Из-за этого мы приходим без той отдачи, той убежденности и той готовности пойти на любой риск, и мы начинаем разделяться на группы: “ты не говоришь по-русски, ты не говоришь по-английски, ты говоришь на другом языке…” Я думаю, с этим надо бороться, но, опять-таки, бороться не тем, чтобы говорить: “Ты неправ!..” Как только человеку говоришь, что он неправ, он чувствует себя правее тебя, считает, что ты на него нападаешь. Надо как-то уметь до его сознания довести.
священник Ярослав Шипов
Отказаться не вправе
рассказы из жизни современного прихода
За что?
Напротив моей избы, за рекою - холм. Говорят, в древности было на холме поселение - городище.
Очень возможно, поскольку там в нашу речку впадает еще одна, а такие места удобны для простой жизни. Несколько раз находил я на перекатах камни точной шарообразной формы, размером с обыкновенный снежок, каким зимою кидаются мальчишки. Находки отдавал в районный музей, но краеведы так и не объяснили мне: кто, когда и с какою целью вытесывал каменные шары.
- Это - очень исторические предметы, - говорили они. - Спасибо.
Потом вместо самых древних поселений появились менее древние, про которые никто ничего не знает. А в прошлом веке - и это известно - был один из скитов большого северного монастыря. Несколько монахов приезжали санным поездом еще по зимнику и оставались до поздней осени. Затем сплавлялись по реке на плотах, увозя с собой грибы, ягоды, рыбу, деготь, холстину, домотканые порты и рубахи, зерно... Впрочем, кто-нибудь из монахов оставался на зиму: чтобы блюсти скит, да и вообще - от потребности к уединению.
Изначально холм этот был вовсе не холмом, а просто частью возвышенного берега, образовавшего выступ у слияния двух рек. Но в какие-то времена мыс отделили от остальной возвышенности глубоким рвом, заполнявшимся водою: так получился самостоятельный холм. Ров сохранился, сохранились съезды к перекидному мосту. Все поселение огораживалось глухим бревенчатым частоколом. Оборонялись не от людей - от хищных животных: без таковой защиты жизнь поселенцев-заготовителей превратилась бы в непрерывную битву с медведями, росомахами и волками. На макушке холма возвели деревянный храм - в память святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца.
Старики вспоминают, как в младенческие времена переплавлялись с родителями через реку на празднование Николы летнего, то есть двадцать второго мая по новому стилю. Путешествие занимало до двух часов - такие половодья бывали. Теперь это - редкость. Впрочем, на моей памяти случилась весна, когда река, разлившись на километровую ширину, заняла всю долину: от деревни до вершины холма, - могучий поток, спрямив речные извилины и затопив целые рощи, устремлялся к морю.
В тридцатые годы церковь по бревнышку раскатали, перевезли из-за реки и сложили телятник. Запустили телят - они сдохли. Запустили других - то же самое. Тогда от телятника отступились. Во время войны отдали его на дрова. Говорят, бревна были твердыми, словно камень, и каждое полешко добывалось неимоверным трудом. Теперь от скита и следов не осталось...
Помню, утонул по пьяному делу мужичок. Прислали из города водолаза. А он говорит собравшимся:
- Я под этим холмом уже в третий раз. Вы что - плавать совсем разучились?.. За что это на вас такая напасть?..
Тем же днем приезжаю в районный центр - начальство пригласило осмотреть храм, превращенный в баню. Здание было искалечено так, что ни снаружи, ни изнутри ни единой линией не напоминало уже о своем изначальном предназначении. В подвале бушевали печи котельной, и грязный от копоти кочегар прокричал:
- Где люди молятся, там наши - моются!
Потом, на улице уже, начальники сказали, что рядом с баней то и дело возникают пожары: горят сараи, дома, гибнут люди. Действительно, кругом стояло несколько обгоревших построек.
- За что, - спрашивают сами себя, - такая напасть?.. Тут, конечно, раньше кладбище было, и дома на могилах стоят... Может, в этом дело?.. Или просто в этом углу поселились беспечные люди - пожарной безопасности не соблюдают?..
Святые отцы говорили, что над каждым церковным престолом стоит Ангел-хранитель и будет так стоять до Второго пришествия, даже если храм осквернен или разрушен. И вот, как представишь множество Ангелов, стоящих среди мерзости и запустения, страшно становится. Архиерей наставлял:
- Наше счастье, что Бог несправедлив, потому что Он - любовь, а любовь жертвенна. По справедливости - нас бы всех давно надобно стереть с лица земли за вероотступничество и преступления перед Ним. Но - терпит, но - ждет: покаяния, исправления, - терпит и ждет, потому что любит... Так давайте не терять времени, пока Он еще терпит и ждет!..
священник Ярослав Шипов
"Отказаться не вправе"